Častiti Barnaba iz Getsemanov: »Prerok v svoji domovini. Starešina Barnaba iz Getsemanija

Dobesedno sedem korakov od cerkve svetega velikega mučenika Dimitrija Solunskega živi na Popovi ulici osem menihov. Pet od njih je jeromonahov, ki vodijo službe v templju. Oče Varnava je na obisk prijazno povabil novinarje časnika Orenburg in spregovoril o poslanstvu novega samostana.

foto: Oleg Rukavitsyn, "orenburška regija"

Rezidenca menihov in župnija se nahajata skoraj sedem korakov drug od drugega. Za vrati iz kovanega železa je majhno dvorišče z urejenimi cvetličnimi grmi, obrezanimi drevesi in mehko travno travo. Na levi je stara hiša, preurejena v celice, na desni je nova zidanica, tudi samostanska. Tih. Zdi se, da ledeni veter, ki piha zunaj ograje, tukaj nima moči. Misli, ki hitijo v običajnem divjem ritmu mesta, se umirijo. Želim prisluhniti sebi, pozorno pogledati v oči sogovornika in ne zamuditi niti ene besede ali kretnje.

Prva stvar, ki mi je padla v oči: ni delavnic in zelenjavnih vrtov. In ozemlje ni dovolj veliko, da bi tukaj lahko sprejeli kakršno koli proizvodnjo. Spomnil sem se, kar sem bral o starodavnih samostanih: od nekdaj so menihi živeli od svojega dela. Imeli so zemljo, živino, pekli kruh, kvasili zelje in redili čebele. Ročno delo je dopolnjevalo molitveno življenje prebivalcev kmetij, samostanov in samostanov. In ruski ljudje so spoštovali menihe za njihovo trdo delo.

Kaj zdaj počnejo prebivalci mestnega samostana?- S tem vprašanjem sem se obrnil na očeta Barnaba.

»Trenutno prenavljamo staro dediščino in gradimo novo stavbo. V prihodnosti želimo odpreti delavnico kvasa in prosforo prenesti sem iz cerkve. Možno je, da pride do proizvodnje sveč.

— Zakaj so se odločili odpreti samostan v Orenburgu, kjer je že samostan, mnogo cerkva in semenišče?

— Glavna naloga vsakega samostana je molitev. Verjamem, da ima samostan v mestu še en cilj – biti duhovno in kulturno središče. V Rusiji je bilo vedno tako.

Pomislite za trenutek na to, da tukaj živijo ljudje, ki so se odrekli družini, lastnini, celo svoji volji, in to vse zavoljo služenja Bogu. Neprestana je molitev ne le zase, ampak tudi za celotno mesto, za Rusijo. Na takem mestu je božja milost vedno obilna.

Obstajajo verniki, ki prepotujejo veliko kilometrov, da bi v samostanu molili in prosili za nasvet, se srečali s starejšimi. Tudi v mestih so vedno obstajala potreba po samostanih. Na primer, v Moskvi jih je veliko, vključno s kmetijami. Torej nekdo potrebuje. Kjer je več ljudi, je večja potreba po duhovnih virih.

— Ali čutite v sebi, da bi v Orenburgu ustvarili pravo duhovno središče, glede na majhne brate in majhno zemljišče?

— Število menihov v samostanu ni odločilno. Sergija Radoneškega je imelo v 14. stoletju le 12 prebivalcev. Toda njegov samostan je bil duhovno središče vse Rusije. Glede našega samostana želim reči, da mora preteči čas, in ne 5-10 let, ampak 15-20, da lahko govorimo o njegovem duhovnem pomenu.

Sem rojeni prebivalec Orenburga in spomnim se, kaj se je zgodilo na samem začetku oživitve samostana Marijinega vnebovzetja na Aksakovi ulici. To so bila zapuščena vojaška skladišča z ruševinami starega samostanskega obzidja. Nuna Varvara in njene sestre so ročno razvrščale opeko in smeti. Po njeni smrti je delo vodila opatinja Flora.

Minilo je približno sedem let in poglejte, koliko je že narejenega! Zgrajena sta spodnji in zgornji tempelj, povsod je cvetje. Obstaja lagodna dnevna molitev brez okrajšav. Iz nekega razloga prihaja sem določeno število ljudi, ki imajo možnost priti v župnijsko cerkev.

— Kakšna je posebna duhovna moč samostana?

— Da bi razumeli, kako se cerkveno vzdušje razlikuje od samostanskega, bom podal analogijo z medicino.

Bolna oseba ima pravico izbrati, kje bo poiskala pomoč: zdravstveni dom, bolnišnico ali raziskovalni center. Enako velja za vernika. Za reševanje duhovnih težav, duševnih bolečin lahko pride v kapelo, cerkev, katedralo ali samostan. Čeprav bi rad poudaril, da nikakor ne zagovarjam pomembnosti župnijskih cerkva. Tam se dogaja tudi duhovno zdravljenje. V katerem koli templju se znajdete kot v drugi dimenziji. Toda v samostanu se to še posebej močno čuti. V času perestrojke je bilo v Rusiji okoli ducat samostanov. Po 15 letih jih je bilo 500. Zdaj jih je okoli tisoč. In, pozor, niso zgrajeni po ukazih od zgoraj. Duhovna žeja ljudi, pa naj se sliši še tako patetično, je glavni motor.

- Oče Barnabas, ali imate kakšne sorodnike? Jih obiskujete?

— Da, moji starši živijo v Orenburgu, poučujejo na univerzah, moj brat živi v Moskvi. Včasih grem domov. Se pa trudim, da so srečanja čim redkejša.

Zakaj?

»Menih se odpove svetu, kot bi umiral zanj, in z novim imenom začne drugačno, duhovno življenje. Zato je priporočljivo, da ne hodi pogosto v svet. Na primer, ko sem leta 2002 odšel v samostan svetega Andreja, se celo leto nisem pogovarjal po telefonu z nikomer, razen z našim spovednikom, shima-arhimandritom očetom Serafimom. In verjamem, da je takšno obdobje potrebno pri oblikovanju redovnika.

Pred tem so sveti očetje desetletja hodili v puščavo, da bi našli Boga. A hkrati niso za vedno prekinili s svetom, temveč so z njim stopili v drugačen odnos. Molili so za ves svet, ljubili so ga. Toda ta ljubezen je drugačna, ni enaka kot v svetu, kjer so odnosi zastrupljeni s sebičnostjo in grehom.

Na svetu vsak človek potegne odejo nase. Vstopiti v samostan pomeni zapustiti to vlečenje vrvi. Toda tudi v samostanu se menih še naprej bori z egoizmom in to se nadaljuje vse življenje.

Na splošno je življenje za Boga in bližnjega naloga vsakega kristjana. In samostan je le eden od načinov za dosego tega ideala. A vedno so bili in bodo ljudje, ki so se odločili za to pot.

Ko sem zapustil opatovo skromno celico, ki se skoraj ne razlikuje od sobe preprostega novinca, sem mislil, da bomo čez nekaj časa mnogi od nas čakali na vrsto za pogovor s svetimi starešinami in pronicljivimi menihi pod okni samostana. Medtem pa je šele začetek ...

Getsemani-Černigovski samostan

V Sergijevi lavri Svete Trojice. 1. Uvod.

2. Samostan Getsemani.

4. Zaključek. Molitev starešine jeromonaha Varnave.

3. O starešinah samostana Getsemani in njegovem jamskem oddelku.

Zvonik samostana Getsemane-Chernigov.

Treba je povedati o prvih prebivalcih samostana Getsemane: samostanski glavar opatu Anatoliju (kasneje shimogumu Aleksiju) in njegovih duhovnih prijateljih - hieroshimonahu Izraelu, hieromonahu Hilarionu in hieromonuhu Aleksandru.

Vsi trije so prišli iz Moldavije in so pripadali moldavskim starovercem, ki so tako kot večina starovercev ohranili črko pravoslavne listine in duha gorečnosti za staroruski pravoslavni obred in krepostno življenje. Vendar njihovo početje ni bilo omejeno na črko listine; Pod vodstvom »Filokalije« (v prevodu sv. Pajzija Veličkovskega) so preučevali znanost o pametnem delu, ki je bila v tistem času skoraj pozabljena v pravoslavnem meništvu v Rusiji.

V tem času (začetek njihovega spreobrnjenja v pravoslavje sega v leta 1836-1839) so se tudi najboljši staroverci ukvarjali predvsem s spori o obrednih razlikah; tudi miselna molitev je bila med njimi pozabljena. Zato so bili ti menihi - njihova imena v staroverskem meništvu Anatolije, Janez in Gideon - prisiljeni skriti "Filokalijo" pred svojimi soverci; Nikoli niso hodili na staroverske sestanke, ampak so poslušali sebe.

Njihov iskren, srčen poziv k Sveti pravoslavni cerkvi je deloma potekal pod vplivom meniha Partenija, tudi rojenega v staroverskem okolju, avtorja znamenitega »Potepanja meniha Partenija« (»Zgodba o potepuhih in Potovanje po Rusiji, Moldaviji in Turčiji«) in deloma pod vplivom branja patrističnih knjig; Med njimi je treba omeniti edinstveno antologijo svetih očetov, ki jo je sestavil p. Partenija: »O trdnosti Cerkve in obubožanju duhovništva in vseh cerkvenih zakramentov.« Kot je kasneje pričal p. Gideona (bodočega pravoslavnega hieroshimamonaha Hilariona) je že prej bral te besede svetih očetov o Cerkvi in ​​duhovništvu, vendar mu niso prišle do srca, niso stopile njegove »okamenele neobčutljivosti«. Nič čudnega, ko je nagovoril p. Gideon se je primerjal z apostolom Pavlom: tudi on je bil sprva velik goreč za črko judovske postave; ko pa se je Gospod Jezus Kristus dotaknil njegovega srca s svojo milostjo, ni samo veroval v Kristusa, ampak je tudi vse življenje trpel za njegovo sveto ime. »Tako sem bil do te ure razkolnik in velik goreč za razkol in bil vedno pripravljen za razkol trpeti in celo dušo položiti; zdaj pa se je moj Gospod Jezus Kristus nenadoma dotaknil mojega srca s svojo milostjo in ga stopil kot vosek ter odstranil tančico razkola z njega in začutil sem spremembo v sebi. Zdaj so se moje duhovne oči odprle; in jasno sem videl: pravo luč v Svetem pismu, in jasno sem videl sveto vzhodno Kristusovo cerkev, ki sije bolj kot sonce v svoji starodavni pobožnosti, z vsem svojim svetim redom, ki temelji na trdnem in neomajnem kamnu, Jezusu Kristusu, ki obstaja do danes med štirimi vzhodnimi ekumenskimi patriarhi in po vsej Grčiji; "Tako sije bolj kot sonce, tako v naši domovini, v Rusiji in tukaj v Moldaviji."

Kmalu je p. Gideon je že zlahka pridobil svoje duhovne prijatelje p. Anatolija, o. Janez (ki je že dolgo v osrčju grško-ruske pravoslavne Cerkve) in njun skupni učitelj p. Teodozij in njegovi učenci so se od razkola obrnili k pravoslavni cerkvi.

Nazadnje so se na velikonočne dni leta 1839 odločili zapustiti svoj kraj v Moldaviji, kjer so »se leta le trudili, da bi se dejansko pridružili pravoslavni cerkvi, nato pa so se nameravali preseliti v Rusijo. Božja previdnost je vsakemu od njih pokazala kraj prihodnjega podviga, ki naj bi služil Ruski pravoslavni cerkvi. Po odločitvi moldavskega metropolita Veniamina so se sedem dni pripravljali na prehod v pravoslavje s postom in molitvijo, z dnevnim branjem katehetskih molitev; po kateri naj bi preklinjali vse herezije in razkole; in nazadnje so bili prišteti k pravoslavni cerkvi – nekateri s polnim krstom (krščeni od pobeglih duhovnikov), nekateri z mazanjem (krščeni od pravoslavnih laikov), nato so prejeli sveto obhajilo. Kristusove skrivnosti. Nekdanji p. Gideon je bil kmalu tonzuriran v plašč z imenom Makarij (v čast sv. Makarija Egiptovskega); ostali pa so bili še vedno navedeni kot novinci.

Štirje spreobrnjenci so odšli v Rusijo in bili nameščeni v samostanu Edinoverie na reki Irgiz (provinca Saratov). Dva sta ostala v Moldaviji, v pravoslavnem samostanu. Toda Gospod jim je pripravil novo službo; in v začetku leta 1843 sta ta dva - meniha Macarius (prej Gideon) in Alexander prišla v Moskvo in se obrnila na moskovskega metropolita Philareta za pomoč. Bil je navdušen nad njimi; oba namestil v samostan Betanija blizu Lavre Svete Trojice sv. Sergija in ju je ob odprtju rezidence v sketu Getsemani 28. septembra 1844 določil za prva prebivalca skita. Marca 1845 sta bila oba starešina posvečena v hierodiakona, p. Makarij je bil 25. marca 1845 (na praznik Gospodovega oznanjenja) posvečen v hieromona z imenovanjem za upravitelja samostana Getsemani s činom dekana. Šele takrat so v samostan Getsemani začeli prihajati drugi (nekaj) prebivalci.

Kmalu so starešine, obremenjene s skrbmi glede zunanje izboljšave sketa, začele prositi guvernerja lavre p. Anton jima je dovolil, da sta se preselila v gozd in živela kot pustolovca v popolni samoti. Toda metropolit Filaret jim ni dovolil: "Napačno bi bilo, da bi tekli v gozd in oslabili izboljšanje v hiši Presvete Bogorodice." A vseeno je februarja naslednjega leta 1848 p. Makarij je odstopil z mesta dekana in se preselil v osamljeno celico v gozdu (v sketu je moral preživeti soboto in nedeljo ter opravljati vrsto duhovniških služb). 9. oktobra istega leta 1848 je bil posvečen v shemo z imenom Hilarion (v čast sv. Hilariona Velikega).

Istega leta 1848 je njun stari prijatelj iz Moldavije Fr. Tudi Janez se je naselil v samostanu Getsemani (takrat je bil že posvečen v hieromonaha). Končno so trije moldavski prijatelji poklicali k sebi četrtega, jeromonaha Anatolija, ki je bil takrat blagajnik v Irgizu. Takoj je vložil prošnjo in bil kmalu premeščen v samostan Getsemane. Tri mesece po prihodu je bil postavljen za samostanskega predstojnika sketa.

Tako so štirje duhovni prijatelji p. Hilarion, p. Janez; O. Aleksandra in p. Anatolij si je našel novo zatočišče na moskovski zemlji, kjer naj bi postavili trdne temelje meništva, na katerem je pozneje zrasel velik in cvetoč samostan, ki je postal duhovna zibelka moskovskih starešin. Od štirih prijateljev se je jeromonah Aleksander najbolj odlikoval s pozornostjo do sebe in darom duhovnega razmišljanja. Z nasveti in lastnim zgledom je brate vedno držal na odrešilni srednji poti. Nikoli si torej ni nalagal kakšnih posebnih podvigov, a tudi ni dovolil niti najmanjšega popuščanja. Brez izjeme se je udeležil vsake službe, še več, prišel je pol ure prej in odšel zadnji. V celici nikoli nisem imel za jesti, hodil pa sem k obrokom, tako na kosilo kot na večerjo, saj se je takoj po večerji s prikloni bralo večerno pravilo; vendar nikoli ni šel na nobeno večerjo. Ni si prizadeval za posebno samoto ali oddaljenost od vseh (kot mnogi v sketu), vendar se je znal tako izogibati nepotrebnim pogovorom, da so se bratje bali zbrati blizu njegove celice ali pa so se skušali čim prej raziti. Oče Aleksander se je nekoč v sanjah pojavil eni pobožni ženski, Ani Mihajlovni Prokhorovi, in ji napovedal rešitev dolgoletne neplodnosti - rojstvo dveh sinov; To se je zgodilo. Umrl je p. Aleksander leta 1870, prvi izmed svojih bratov.

Drugi od moldavskih starešin, Hieroschemamonk Hilarion, je več let živel kot puščavnik - bodisi v gozdu za sketom Caves ali nedaleč od puščave Paraclete - vedno v zemljanki ali koči; Šele leta 1867 se je dokončno naselil v Sketu. Ker je bil posebno načitan v patrističnih delih, je znal druge voditi pri branju svetih očetov; ker pa se je odlikoval po svoji neposrednosti in nagnjenosti k očitanju, je malokdo zdržal komunikacijo z njim in je zato bolj kot poučeval uporabljal zgled njegovega življenja. Umrl je leta 1878.

Drugačnega značaja je bil p. Janez, v shemi (od 1859) - Izrael. Ker je dobro načitan pri svetih očetih nič manj kot p. Hilarion, se je odlikoval s posebno preprostostjo in ljubeznijo do vseh ter bil celo družaben. V kratki biografiji piše, da je bil njegov pogovor »prisrčen in zato veljaven«. Toda ker je bil slabega zdravja, je vzel malo; poleg tega je 7 let pred smrtjo popolnoma oslepel. Umrl je p. Izrael leta 1878.

Graditelj je živel dlje od svojih bratov, nato pa je opat samostana Getsemani p. Anatolij. Odlikovala ga je ljubezen do gospodinjstva in samostanskega reda in reda – cerkvenega, refektorija, gospodarskega; in svojim učencem je zapovedal, naj marljivo delajo v pokorščini, ki jim je bila dana.

Z njegovimi prizadevanji sta bili v sketu zgrajeni dve kamniti cerkvi - refektorij in bolnišnica - bratske celice, zgradbe jamskega oddelka, kmetija, dvorišče v Moskvi (kapela pri Iljinskih vratih), hiša v bližini stolpa Suharev. v Moskvi in ​​še veliko več. Imel je redko kombinacijo gospodarskih sposobnosti in dar upravljanja in vodenja na poti odrešenja.

Samostan je vodil 30 let - od 1849 do 1879. Leta 1879 se je zaradi starosti in bolezni upokojil in ostal v sketu do konca življenja. Med umirajočo boleznijo je dobil dovoljenje, da si nadene shemo. Na predvečer smrti se je po maševanju poslovil od bratov. Med boleznijo je večkrat prejel obhajilo in na sam dan smrti je bil počaščen s prejemom svetih Kristusovih skrivnosti, nato pa je ob 4. uri popoldne, 6. maja 1882, mirno počival v Gospodu. Vsi štirje so bili pokopani v bližini, saj so vse svoje življenje živeli v duhovni edinosti in ljubezni.

Tako je oblikovanje življenja samostana Getsemane potekalo na štirih "živih kamnih" - štirih asketih pobožnosti: hieromonahu Aleksandru, hieroschemamonihsu Izraelu in Hilarionu ter shema-opatu Aleksiju. V življenje sketa so vnesli duha stroge zakonske in moralne pobožnosti, delavnosti in preprostosti. Samostanski poveljnik in vsi starejši bratje so gotovo sodelovali pri terenskem delu v skitu (in getsemanski skit je imel zgledno gospodarstvo). Preprostost samostanskega življenja je bila takšna, da po besedah ​​očividcev tudi v templju niso uporabljali zlata in srebra - le les; svete čaše in patene so bile lesene ali steklene. V duhu te preprostosti, zakonske strogosti in zahtevnosti so bili vzgojeni vsi prebivalci samostana Getsemani.

Nekoliko drugačnega duha je bil ljudski starešina jam - sveti norček za Kristusa Filippuška (bodoči shimonik Filip (t 1868), ustanovitelj bogoljubovske kinovije nedaleč od Lavre Svete Trojice sv. Sergija.

Izhajal je iz podložnih kmetov v provinci Vladimir, leta 1837 je za vedno zapustil rodno vas in postal potepuh. Kako je čutil božji klic, da sprejme težak Kristusov podvig zaradi neumnosti, ostaja neznano. Toda pozneje, ko so ga aretirali (»odpeljali«) zaradi »pomanjkanja pisanja«, je vedno odgovoril: »Nimam mrtvih besed od smrtnega kralja (kot je imenoval dokumente - ur.); in od Živega kralja so živi glagoli.«

Nedvomno je Philippushka od Gospoda prejel "živi glagol" - poziv k posebnemu podvigu v Kristusu. Filippushka je potoval po vsej evropski Rusiji, vendar se je občasno vrnil na "materinski prestol". Tam so se ga spomnili: hodil je z "palico" - težko palico 8 kg, z golobom na vrhu; pozimi in poleti je hodil bos. Hodil sem k maši v kremeljske katedrale; in ko so ga ustavili: kam greš? - je odgovoril: "Grem h kralju na kosilo," kar pomeni božanski obrok.

Filippuško smo videli tudi v Okhotnem rjadu; po božjem navodilu si je izbral trgovca (seveda bogaboječega) in z njegovega pladnja razdelil pite in žemljice revežem – »bogatim trgovcem«, kot jih je imenoval. In tako so ga spoštovali pobožni moskovski trgovci, da se noben od teh neprostovoljnih dobrotnikov ni zoperstavil božjemu človeku; in na koncu dneva se je zagotovo našel kakšen prost dobrotnik, ki je plačal cel pladenj.

Tako je Philippushka delal 10 let; moskovsko prebivalstvo ga je spoštovalo in se vsakič veselilo njegovega prihoda; rekli so, da »skozi njegove ustnice prihajajo besede iz nebes« - ljudsko razumevanje in definicija starešinstva. Moskovski metropolit Filaret, ki je častil Božje ljudstvo, je o njem slišal večkrat. In potem je leta 1847 prišlo do njihovega srečanja.

Vsebina njunega prvega daljšega pogovora je ostala neznana; potem pa je Filip odšel (seveda peš) v Sergijevo Lavro Svete Trojice in naznanil guvernerju Lavre, p. Antona, da ga je poslal »beli angel« (tj. metropolit). Toda Philippushka je živel v Lavri le en mesec in odšel. Šel je v samostan Getsemani in spet odšel. Ko se je naselil v zapuščeni vratarnici za ribnikom samostana Getsemane, je, kot rečeno, prosil za dovoljenje, da izkoplje »klet«. V pomoč so mu dali dva novinca; ko pa se je izkazalo, da kopajo jame, podobne tistim v Kijevu, je guverner Lavre Antonij poslal prošnjo metropolitu Filaretu. Filaretovo dovoljenje je prišlo takoj: "Bog blagoslovi tiste, ki ga iščejo v temi votline."

Za večerno molitev je Philippushka sestavil poseben obred: »Polnočna služba z alelujo«. Prebivalci jame so zapeli 12 psalmov, ki so jih izbrali puščavski očetje, vendar so vsakemu verzu trikrat dodali Alelujo. Temu sta bila dodana polnočnica in konec jutranje slovesnosti; začenši od 8. preroške pesmi. Ta obred (ohranjen v jamah do njihovega zaprtja) je postal znan kot »polnočna služba z alelujo«. Ko je bila ta nova služba (ki prej ni obstajala nikjer) predložena v obravnavo Metropolit. Filareta, slednji ni bil povsem zadovoljen, a je dovolil, da nadaljujemo, kot smo začeli. Življenje v votlinah je potekalo drugače kot v skitu: »nebeške glagole« od Svetega Duha Tolažnika je izgovarjal božji služabnik Philippushka, ki ni imel nobene višje oblasti, ampak samo avtoriteto božjega moža. Tako sta nekega dne dva meniha, Mitrofan in Andrej, med večerno službo videla angela, ki je nosil kroni nad njunima glavama. Filipu so povedali o tem; tiho je poslušal in odgovoril z eno besedo: "Molite." In naslednji dan je te menihe zasul zemeljski plaz. Guverner Lavre se je začel bati, da se bo jamski oddelek sketa zdaj razpršil; a izkazalo se je nasprotno: menihi so se začeli zgrinjati v jamski samostan, ker so bili prepričani o duhovni moči tega, kar je temeljilo na velikem delu in celo na krvi.

Jamsko življenje menihov se je nadaljevalo štiri leta, dokler ni začel veljati odpor proti Gospodu. Starejši bratje samostana Getsemani, ki jim ni bil tuj duh legalizma (spomnimo se njegovega temelja), so že dolgo izražali nezadovoljstvo nad duhovno svobodo jamskega oddelka, ki so ga poskušali prikazati kot mlajšega (tako je bilo v času, vendar ne v duhu) in uporniški. Toda do zdaj ta zunanji odpor ni motil notranjega sveta jamskih prebivalcev. Toda potem se je zlomilo.

V imenu guvernerja lavre arhimandrita. Anthony je začel prejemati anonimne obtožbe proti Philippushki; še več, iz vsega je bilo jasno, da je od enega njegovih bratov – prebivalcev Jam. Končno je Anthony poklical Filippushko za pojasnilo. Toda Božji služabnik ni ničesar pojasnil, ampak je preprosto zapustil jame in sprva začel živeti v Lavri. Na vprašanje bratov iz Lavre, zakaj je zapustil jame, je vsakič odgovoril: "Z zemljo sem se prepiral, z žalostno sem se prepiral."

Seveda sta malodušje in nezaupanje v božjega človeka zmedla tistega nesrečnika. Kmalu po odhodu Filipa ga je Bog kaznoval. Zgodilo se je, da je podgane zastrupil z arzenom, zaradi česar ni mogel moliti. In belo žemljo je napolnil z arzenikom, drugo, enako, pa si je prihranil za večer; in se zmedel - pojedel zastrupljeno žemljico. Ko je začutil, da je bil zastrupljen in da se mu bliža konec, se je pokesal pred vsemi brati in priznal, da je bil on tisti, ki je pisal obtožbe proti Filipu.

Ko je Philippushka zapustil jame, se je življenje jamskih bratov spremenilo. Lesene celice so bile zgrajene že na površju zemlje in bratje so se preselili tja. V jame so šli samo zaradi molitve. 27. septembra 1851, na predvečer ustanovitve sketa - 28. septembra, je bila v jamah posvečena cerkev v imenu Božjega nadangela Mihaela.

A Jame niso ostale prazne. Leta 1863 se je tam naselil jeromonah Agapit, bodoči hieroschemamonk Aleksander (t 1882), ki je prišel iz Optinske puščave. Jamski bratovščini je prinesel razodetje misli. Najprej je vstopil v jamski samostan, nato pa se je z dovoljenjem metropolita Filareta (na katerega se je guverner Lavre, arhimandrit Antonij vedno obračal po nasvet) osamil v jamski celici in tam ostal 10 let; Od tam je odšel le iz pokorščine novemu guvernerju Lavre Leonidu (Kavelin; t 1891).

Hieroschemamonk Alexander nikoli ni imel veliko: 2-3 študente, nič več. Vsem jamskim bratom pa je vcepil duha ponižnosti; učil samoponiževanja in skrivanja duhovnih darov. Torej, na vprašanje: kako živite, oče? - običajno je odgovoril: "Zakaj ne bi živel? Kot prašič jé, se napije, leži in godrnja.” Ali pa ga je nekega dne gostujoči intelektualec, očitno seznanjen z različnimi verskimi in filozofskimi nauki Zahoda, začel spraševati za pogovor; a celični služabnik Fr. Aleksandra teh tankosti ni razumel in je moral povedati, da obiskovalec »zna veliko jezikov.« »No, ti in jaz sploh ne znava govoriti istega jezika,« je odgovoril p. Aleksander, povej mu, da tega ne sprejemam."

Ko pa je bila res potrebna beseda tolažbe in poučevanja, je lahko že en pogovor s starešino hieroshemanoha Aleksandra preprečil samomor, kot se je zgodilo z nekim častnikom, ki je z nerazumljivo vztrajnostjo zahteval, da sprejme p. Aleksandra. Ko je ta častnik pomirjen prišel ven, so stražarji celice pri vhodu v celico našli besede, napisane v snegu: "Gospod, pomagaj mi, poginem." In tako je bil po Božji previdnosti ta človek srečan in potolažen.

Tako so se postopoma zbirali blagoslovljeni sadovi duhovnega dela menihov v duhovno zakladnico samostana Getsemani. V tem delu so se urili novinci. Ko je bila duhovna zemlja samostana Getsemani zrahljana in pognojena s trudom tistih, ki so tam delali, je na njej zrasla duhovna roža, katere vonj se je razširil po vsej Rusiji. To je bil starejši tolažnik Barnaba.

Starejši Varnava (v svetu Vasilij Iljič Merkulov) se je rodil leta 1831 v vasi Prudišči v provinci Tula v pobožni družini podložnikov. Leta 1840 se je družina Merkulov preselila v vas Nara Fominskaya (danes Narofominsk) v moskovski provinci. Od mladosti je bil pod duhovnim vodstvom starejšega Geroncija, ki je živel kot puščavnik v bližini Naro-Fominske Trojice Odigitrijevske samote. Od 20. leta je Vasilij z blagoslovom svojega duhovnega očeta stopil na meniško pot in bil sprejet v Sergijevo lavro Svete Trojice, kjer je bil njegov spovednik p. Terentij. Toda mesec dni pozneje se je novinec Vasilij želel preseliti v bolj osamljen kraj in po Božji previdnosti vstopil v samostan Getsemani. Njegov duhovni oče ga je dodelil v pokorščino k menihu p. Daniel, ki je živel kot puščavnik blizu samostana Getsemani v gozdu.

Ikona starešine Barnaba.

Prvih 8 let je Vasilij živel v samostanu Getsemane, kjer je bil tonzuriran v ryassophore, nato pa je bil leta 1859 premeščen v jamski oddelek, kjer je prejel poslušnost, da vodi romarje skozi jame. Konec leta 1861, ko je bil Vasilij star komaj 30 let, je njegov starešina p. Geroncij (v shemi Gregor) mu je razodel Božjo voljo: Vasilij naj prevzame nase podvig starešinstva in »z ljubeznijo služi trpečemu človeštvu«. Nato je svojemu novincu dal dve prosfori z besedami: "S tem nahrani lačne, z besedami in kruhom, kakor hoče Bog." Vasilij je s solzami prosil starešino, naj mu ne naloži tega neznosnega bremena. Toda shema Gregory je svojega novinca blagoslovil, da se vrne v Sket. Naslednji dan je Vasilij izvedel, da je bil njegov starejši paraliziran, izgubil je jezik in dva dni kasneje, 2. januarja 1862, je tiho umrl (na dan spomina na sv. Serafima Sarovskega).

Tako je Vasilijev prvi duhovni vodja blagoslov svojega starca odnesel s seboj v grob. Toda Vasilij je še vedno upal, da bo zaprosil za dovoljenje za to breme svojega drugega starešine, p. Daniel. In v spovedi mu je razkril svojo žalost. Toda v odgovor sem dobil novo zagotovilo, da je po božji volji p. Gregor mu je postavil ta »križ ljudskega mentorstva« in to je treba sprejeti. Pater Danijel je navedel tudi obdobje – po njegovi smrti. In tako je leta 1865 p. Daniel ga je spet spomnil na podvig starosti; in ko je Vasilij (ki so ga ljudje takrat že častili zaradi njegove duhovne modrosti in daru nasvetov) začel v solzah moliti k starešini, da bi z njega odstranil to breme, je p. Danielu je začelo krvaveti grlo in umrl je v rokah svojega novinca. Po tem je p. Vasilij ni mogel več dvomiti in je sprejel križ, ki so mu ga položili.

Leto kasneje, leta 1866, je bil Vasilij postrižen v plašč z imenom Barnabas (v prevodu iz hebrejščine "Barnabas" pomeni sin tolažbe) v čast sv. Apostol Barnaba (11. (24) junij). Od tega časa naprej se je dejansko začelo staranje Fr. Barnabas. Gospod ga je opazil z darom uvida in zdravljenja duševnih in telesnih bolezni. Ljudje so začeli prihajati k njemu od vsepovsod in nikomur ni odrekel pomoči in vzgoje.

Čeprav je bilo čaščenje stareca Barnaba s strani ljudi vsem znano, je bil šele pet let pozneje, leta 1871, posvečen v hierodiakona, šest mesecev pozneje, 20. januarja 1872, pa v hieromonaha. . Leto pozneje, 20. januarja 1873, so ga bratje izvolili in arhimandrit potrdil za guvernerja Lavre. Anton, ljudski spovednik jamskega samostana; kmalu je bil odobren za bratskega spovednika v jamah in šele leta 1890 je bil potrjen za spovednika starešin samostana Getsemani.

Tako je od 20. januarja (na dan spomina na sv. Evtimija Velikega) 1873 starešina postala cerkvena pokorščina p. Barnabas. "Starejši tolažnik" je postalo njegovo ime, znano po vsej Rusiji. Star, sprejemal je najmanj 500 ljudi na dan (včasih 1000) in vsakemu dal odrešujoče nasvete ter bistroumno pokazal pot do odrešenja.

Starec je umrl 17. februarja (2. marca) 1906 in je delal v starešinskem ministrstvu 33 let (skupaj je v jamah živel 47 let) in v tem času ni minil niti en dan, da ne bi prejel trpljenje. Tudi na cesti, na postaji, ga je obkrožala množica ljudi. Nekega dne je ena od duhovnih hčera na glas tožila, da mnogi od zbranih ne morejo prejeti njegovega blagoslova. »Kaj si, hči,« je odgovoril starejši, »navsezadnje, kjer koli človek stoji, mi Gospod razkrije njegove potrebe in jaz molim Gospoda za vse; vendar ne prihajajo k meni z veseljem." Vse, ki so prišli, so klicali starejši, »sinovi« in »hčere« in nikogar nikoli niso klicali na »ti« – vedno na »ti«. Med »sinovi« sta bila na primer glavni tožilec Svetega sinoda V.K. Sabler in končno cesar Nikolaj II., ki je v začetku leta 1905 prišel k starešini s kesanjem. O vsebini cesarjevega pogovora s starešino Barnabom ni natančnih podatkov. Zagotovo je znano le, da je v tem letu Nikolaj II prejel blagoslov, da sprejme konec mučeništva, ko je Gospod želel ta križ; položi ga

Starec Barnaba je mnogim napovedal prihodnje preganjanje vere - nekaterim na skrivaj, drugim čisto jasno, dal je neposredna in natančna navodila, kako živeti v 20., 30., 40., 50. in naslednjih letih. Starešina Barnaba je tudi napovedal prihajajočo oživitev Ruske pravoslavne cerkve in svetega življenja v Kristusu: »Preganjanje vere bo nenehno naraščalo. Žalost in tema, kakršna do sedaj ni bila slišana, bosta prekrila vse in vsakogar, cerkve bodo zaprte. Ko pa postane nevzdržno zdržati, bo prišla osvoboditev. In prišel bo čas za razcvet. Templji se bodo spet začeli graditi. Pred koncem bo cvetelo.”

Stareševa služba je dosegla vrhunec z njegovo blaženo smrtjo v Sv. oltar pred sv. Prestol. Zato se je na skrivaj napovedal: »Tukaj je sveti, ki je opravljal svojo službo do zadnje minute, potem pa stopil v oltar in izročil svojega duha Gospodu.« In tako se je zgodilo: na današnji dan, 17. februarja 1906 (petek v prvem tednu posta), je od zgodnjega jutra sprejemal ljudi, spovedoval v stolnici Černigovske Matere božje (»500 ljudi je prejelo, 400 pa jih je še vedno). čakanje,« je rekel starešina), končno je odšel v dobrodelni dom Sergiev Posad, da bi se spovedal njegovi vodji E. I. Gončarovi in ​​njeni pomočnici. Ko se je spovedal pred šefom in poučil blagoslove ter navodila, kako naj opravlja težko nalogo vodenja sirotišnice, je s križem v roki vstopil v oltar domače cerkve sirotišnice v čast Marijinemu vnebovzetju. Marija, pokleknila pred sv. Prestol in umrl.

Živel je za božjo slavo

In umrl s Kristusom

Sklanjanje glave k božjemu prestolu

Z molitvijo in križem.

Legenda o posmrtni molitveni priprošnji in čudežni pomoči starca Barnaba še zdaleč ni popolna. Poglejmo enega od zabeleženih primerov.

Ena ženska, doma iz Brjanska, je trpela zaradi napadov demonske obsedenosti. Njena družina je trpela z njo, vendar ji ni bilo mogoče pomagati. Mati ji je velikokrat svetovala, naj gre »v Černigovsko« k starešini Varnavi, a že ob njegovem imenu je začela trepetati in je zavpila: »Ko bo umrl, bom šla, zdaj pa ne!« In tako se je zgodilo.

V začetku aprila 1906, po smrti starešine Barnaba, se je ta ženska znašla v samostanu Černigov (tako se je imenoval jamski oddelek samostana Getsemani, kjer je prebivala čudežna ikona Černigov). Med celonočnim bdenjem je med petjem Hvalite ime Gospodovo začela kričati in se boriti ter nazadnje zbežala iz templja. Toda zjutraj sem vseeno prišel na zgodnjo liturgijo. Med petjem Kerubinov je padla v; blaznost, celo blaznost; Ugriznila je prst ženske, ki je ni poznala, dokler ni izkrvavel. Nazadnje je zbežala iz katedrale Černigovske Matere božje; so jo ujeli in pripeljali v jamski tempelj, kjer je bila čudežna ikona. V žlico so ji natočili olje iz svetilke iz čudodelne ikone, a je srebrno žlico pregriznila na pol. Hoteli so jo peljati do same čudodelne ikone, a je z ikone (med palcem in kazalcem ikone) odgriznila kos kovanega srebrnega plašča. Po tem je padla v popolno neobčutljivost in ležala kot brez spomina.

Po liturgiji je nekdo svetoval, naj ga prinesejo na grob starešine Barnaba, ki je bil pokopan v votlini. Iverska kapela (z ikono Iverske Matere božje). To so storili. In ko je služabni jeromonah vzkliknil: »V blaženem vnebovzetju, Gospod, večni pokoj svojemu služabniku, starešini jeromonahu Barnabu,« je ta ženska nenadoma poskočila. Želeli so jo spet zgrabiti, a je mirno odgovorila: "Ni treba - zdaj bom molila." Pokleknila je in do konca pogrebne slovesnosti jokala in ponavljala: "Zdaj mi je zelo lahko." Nato je vstala, popila olje iz svetilke z groba starešine Barnaba, olje iz... svetilke s Černigovske ikone Matere božje (hkrati so ji pokazali kos srebra iz obleke, ki ga je odgriznila) in povedali, da je, ko je nepremično ležala, k njej prišel nizek sivolasi menih in jo tako nežno pogledal. Ena od prisotnih žensk je vzela kartico starešine Barnaba in ji jo pokazala; takoj ga je prepoznala - "isti." Istega dne se je ta ženska spovedala in naslednje jutro prejela svete Kristusove skrivnosti. A Jam ni zapustila, ampak je ostala v hotelu na Jamskem oddelku še dva tedna. Potem se je spet spovedala in sprejela obhajilo in se ni vrnila domov, temveč je vstopila kot novinka v samostan Iversky Vyksa, ki ga je ustanovil starešina Barnaba v škofiji Nižni Novgorod.

Od takrat se na grobu starešine Barnaba neprestano dogajajo čudeži. Takoj, ko je kdo resno bolan in je zdravnik brez moči, ali so težave pri delu ali je na poljih suša, pošljejo telegram predanemu celičniku stareca Barnaba, p. Porfirija, da služi spominsko službo na grobu starešine Barnaba. In / stvari gredo na bolje: ljudem gre na bolje, težave se nekako uredijo in dež pada na polja. Eden od njenih sodobnikov je neposredno zapisal in se obrnil na svoje bralce: "V vašo korist pravim: kdor ima težave v službi ali je bolan, hitro pojdite v Černigovsko in služite spominsko slovesnost na grobu starca Barnaba." Tok ljudi do groba starešine Barnabe se še danes ne ustavi - ni brez razloga, da so verujoči ruski ljudje trikrat premaknili njegovo telo, tako da, ko so leta 1921 zaprli Černigovski skit in pokopališča v Sergiev Posadu, sveto mesto njegovega pokopa ne bi bilo izgubljeno. In zdaj pravoslavni kristjani prihajajo na njegov grob in se obračajo na njegovo molitveno priprošnjo za pomoč in tolažbo in z vero svoje gorečnosti dobijo, kar prosijo.

Zaključek: Molitev starešine jeromonaha Barnaba

Sveti prečasni starešina Barnaba

2. marec 1906 Starešina samostana Getsemani je umrl v starosti 75 let. Prečastiti Barnabas , ki so ga ljudje preprosto imenovali " Pameten preprostec".

Na svetu je bilo starcu ime Barnabas, Vasilij Iljič Merkulov.

Rojen 24. januarja 1831 v vasi Prudišči v regiji Tula. Vasilijeva starša, Ilya in Daria Merkulov, sta bila podložni kmetje.

Katedrala sv. Nikolaja v Naro-Fominsku

Troitsko-Odigitrieva Zasimova Pustyn

Getsemanski samostan Trojice-Sergijeve lavre

23. decembra 1857 je postal novomašnik samostan Getsemani Trojice-Sergijeva lavra, in šele po skoraj desetih letih, 20. novembra 1866 sprejme meniške zaobljube pod imenom Barnaba. Leta 1871 je bil Barnabas posvečen v hierodiakona, 10. januarja 1872 - v hieromonaha, nekaj časa kasneje pa ga je guverner Lavre potrdil v čin. narodni spovednik v jamah Getsemanskega sketa.

Od tega trenutka se je začela Barnabasova slava med verniki. Po njegov blagoslov prihajajo romarji iz mnogih koncev Rusije. Vse moške, ki so prišli, je imenoval »moji sinovi«, ženske pa »moje hčere«. Ljudje so ga klicali "Modri ​​Preprostec"!

Med »sinovi« starešine Barnaba je bil sam zadnji ruski cesar Nikolaj II Romanov .

Januarja 1905, dobesedno leto pred smrtjo starešine Barnaba, je v samostan prišel cesar Nikolaj II. Cesar je obiskal slavnega starca. Starec Barnaba je sprejel cesarja Nikolaja v svoji celici.
Seveda ostaja neznano, o čem se je sveti kralj-pasionarec Nikolaj pogovarjal s svetim častitim starejšim. Izvedelo se bo šele, da je starešina napovedal kraljevo mučeništvo in kralja za to mučeništvo blagoslovil. .

Sveti prečastiti Serafim Vyritsky

Skoraj 20 let je bil sam starešina Barnaba pod duhovnim varstvom Sveti prečastiti Serafim Vyritsky in zahvaljujoč starešini Barnabi je hieromonk Serafim zrasel v velikega božjega svetnika.

Pričevanja sodobnikov, ki so komunicirali s starešino Barnabom, vsebujejo veliko primerov starčeve predvidevanja..

Oče Barnabas je enemu od obiskovalcev napovedal opatinjo in tolažil drugega, ki je jokal zaradi svojega sina, ki je zaradi nerazumnega ljubosumja odhitel v Afriko, da bi pomagal Burom: »No, zakaj jočeš? Vašega sina bodo jutri z drugimi tovariši pripeljali v Moskvo na takšno in takšno postajo. Tretjega je ljubeče obsodil na skriti greh: »Dobra gospa, nehaj kaditi svoj tobak, pa boš zlata zame.« In nekega dne je poleg njega posedel mladeniča in ga nenadoma očetovsko objel: "Ti si moj dragi, asket, ti si božji spovednik." Leta pozneje bo njegov obiskovalec Ilja Četveruhin postal rektor moskovske cerkve svetega Nikolaja v Tolmačih, po preganjanju, aretacijah in izgnanstvu pa bo prejel mučeniški venec v enem od permskih taborišč.

Portret starešine Barnaba

Nekatere dni so obiskovalci, ki so čakali na sprejem pri patru Barnabu, tako strnili svoje vrste, da se je celo njegova mati, krotka, ponižna starešina shima Darija, po več neuspešnih poskusih, da bi se prebila skozi množico ljudi, tiho umaknila v kot. in se skril za njimi. In čez minuto se je v opomin damam, ki so jo odrinile, zaslišal visok, jasen duhovnikov glas: »Kje je »nuna«? Preskoči “nuno”... Mati, a res čakaš v vrsti? Zakaj zapuščaš sina! Ne bom obupal nad tabo!"

Starec je rad molil vsako prosto minuto. Med porodi je molil tudi miselno ali šepetaje. Nenehno se je pokesal svojih grehov in se vse življenje vsak dan postil. Toda starešina je vse te podvige skrbno skrival pred svetom, pred človeškimi očmi.

Pred smrtjo leta 1906 je napovedal preganjanje brezbožne oblasti proti Cerkvi:

-Prišlo bo do strašnih preganjanj proti naši Cerkvi in ​​prišlo bo do uničenja cerkva. Preganjanje vere se bo nenehno povečevalo. Žalost in tema, kakršna do sedaj ni bila slišana, bosta prekrila vse in vsakogar, cerkve bodo zaprte. Ko pa postane nevzdržno zdržati, bo prišla osvoboditev. Prišel bo čas za razcvet. Templji se bodo spet začeli graditi. Kristusova Cerkev bo doživela razcvet brez primere. Pred koncem bo ta razcvet .

Starejši Varnava je ustanovil še en samostan, ženski samostan Vyksa, v čast Iveronske ikone Matere božje v regiji Nižni Novgorod.

Samostan Vyksa Iversky

Mesto za bodoči samostan je jeseni 1863 z vejico označil menih Barnaba iz Getsemanija.Leta 1864 so na tem mestu na stroške trgovcev zgradili ubožnico za 12 oseb.Skupnost je rasla, pojavile so se nove zgradbe in poslal menih Barnaba Iveronska ikona Matere božje, ki blagoslovi skupnost, da se imenuje Iveron.V začetku 20. stoletja so v samostanski ikonopisni delavnici izdelali list, ki je meril en meter in pol krat dva metra.Kopija z ikone je postala znana kot čudežna; ikona, ki jo je dal oče Barnabas, se ni ohranila.

V mestu Vyska je bil postavljen spomenik starešini Varnavi.

2. marca (in po starem slogu 17. februarja) 1906 je starešina Barnaba umrl v oltarju templja prav na oltarju, potem ko je v templju opravil zakrament spovedi.

Leta 1989 Ruska pravoslavna cerkev je sprožila vprašanje kanonizacije svetega starešine Barnaba. Šest let so zbirali gradivo o starešini in pričevanja o duhovni pomoči in zdravljenju tistih ljudi, ki so starešino častili.

Leta 1995, pred 20 leti, je bil starešina Barnaba kanoniziran kot eden od svetih častitih očetov .

MOLITVA K PREČASTITEMU BARNABU

Zato ste bili duhovni mentor menihom, ustvarjalec redovnic samostana Iverskaya na reki Vyksa, vsem trpečim in bolnim pa ste bili zdravilec in usmiljeni varuh do smrtne ure. Po tvojem počitku bo Bog izkazal veliko milosti tistim, ki častijo tvoj spomin, in menih te bo zvesto učil.
Enako te molimo, pravični Oče, kakor prej, posreduj pred Bogom s svojimi molitvami za vse ljudi v vseh vrstah, da pridobijo duha tolažbe in pridobitve za vse: za mlade, da ohranijo pokorščino in čistost skozi strah božji; v dobi obstoja - ljubezen do Boga in privolitev v pridobitev; za tiste, ki so lačni – ne samo, da se nasitijo z vsakdanjim kruhom, ampak predvsem z božjo besedo; za tiste, ki jokajo - da se tolažijo; izgnanec in potepuh - najti zavetje; bitja v zaporu - osvoboditi se vezi; za pobožne – rasti v Božjem Duhu in doseči ponižnost. Spuščaj se k nam na vseh poteh našega življenja in še več, izprosi našemu Gospodu odpuščanje naših grehov in neresnic in usmeri naše noge k luči Božjih zapovedi, da bomo z enim srcem in usti slavili Presveto Trojico, Očeta in Sina in Svetega Duha na veke vekov. Amen.

Knjige o svetem starešini Barnabi

Kako nas je sveti starešina Barnaba učil moliti.

Ko zjutraj vstaneš, je prva stvar, ki jo narediš, molitev. Brez molitve ne pojdite nikamor, vsaj na hodnik po vodo. Ne glede na to, ali delate ročna dela ali hodite, imejte nenehno v ustih molitev, govoreč: »Gospod Jezus Kristus, usmili se me grešnika; Mati božja, naša priprošnjica, bodi usmiljena do mene, nevrednega; Angel Božji, moj dobri varuh, ne zapusti me." Je v rokah – molitev je na ustnicah, v mislih, v srcu. Molite lahko med pogovorom z drugimi, dokler pogovori niso mirni: Božje ime, izgovorjeno s spoštovanjem, je ista molitev. Ne glede na to, ali pride kakšna žalost, ne godrnjajte, ne pritožujte se: padite pred Gospoda in molite s solzami, recite: "Gospod, vredno trpim." Ne recite in ne mislite, da ne morete moliti, ko vam je nerodno, ampak si raje recite: " Rekli so mi, naj molim, čeprav se mi ne da»- in molite, s tem se boste pomirili in potolažili. Na ta način lahko človek nenehno moli.

Prva stvar, za katero bi morali moliti, je Gospod, nauči me moliti. Naše molitve so Gospodu ugodne in za nas plodne samo takrat, ko prosimo za tisto, kar je resnično potrebno in koristno za našo dušo, tega potrebnega in koristnega pa pogosto ne poznamo, zato bi morali najprej prositi Gospoda: Nauči nas moliti. Odrešenik, ki nas uči moliti, pravi: Kadar koli moliš, pojdi v svojo izbo in, zapri vrata, moli k svojemu Očetu. Kletka je naše srce; če hočemo moliti dostojno, moramo iz nje izgnati vse zunanje tuje pomisleke in vse svoje občutke žalosti usmeriti h Gospodu.

Resnično iskrena molitev je vedno ponižna, zanaša se samo na božje usmiljenje in dobroto, nobeni od svojih zaslug pa ne daje vrednosti in jih ne najde v sebi. Je otroško preprosta, zaupljiva in drzna, kot jok spoštljivih otrok svojemu ljubljenemu očetu. »Oče, usmili se! Dragi, Hranilec, usmili se!" - Sveti Tihon Zadonski je molil s solznimi čustvi. To je resnično iskrena molitev. Tu je vse: zavest svoje šibkosti in drzno upanje v vsemogočno Božjo pomoč, resnična ljubezen do Gospoda in popolna, živa in močna vera v njegovo usmiljenje. To so lastnosti, ki bi jih morali doseči v naši molitvi. Ni lahko. To je poseben dar Božje milosti. Ni zaman, da molitev pravi: "Gospod, daj nam solze nežnosti"; Zato moramo najprej prositi: Gospod, nauči nas moliti.

Vasilij Iljič Merkulov (meniško ime Varnava) se je rodil 24. januarja 1831 v vasi. Prudishchi, regija Tula, v bližini krajev, kjer so ustanovitelji našega mesta, bratje Bataševi, rejci, prišli v Vykso.

Otroštvo in mladost

Vasilijeva starša, Ilya in Daria Merkulov, sta bila podložnika. Dobri in bogaboječi ljudje so se razveselili rojstva sina in ga poimenovali v čast svetega Vasilija Velikega.
Kot se je starejši spominjal svojega otroštva, je bil spreten in aktiven fant. Pobožni starši so svojega dečka poslali v šolo za psalmiste, kjer je preučeval Urnik in Knjigo psalmov. Nekaj ​​​​časa kasneje jih lastnik zemljišča, lastnik Merkulovih, proda v vas Naro-Fominskoye v moskovski provinci. Novi lastnik, princ Ščerbatov, naroči najstnika, naj ga naučijo vodovoda.
V prostem času od svoje obrti Vasilij obišče bližnjo puščavo Zosimova in sreča puščavnika - meniha Gerondija. To ga prisili, da naredi odločilno spremembo v življenju – da se posveti služenju Bogu.

Novinec sketa Getsemani

V tem se je še posebej potrdil, ko je leta 1850 z materjo obiskal Trojice-Sergijevo lavro. Leto kasneje je Vasilij odšel tja skupaj z Gerondijem, ki se je odločil končati svoje življenje v bližini relikvij Sergija Radoneškega, leta 1852 pa se je Antonij z blagoslovom guvernerja Lavre preselil v samostan Getsemane, ki se nahaja tri zahodno od Lavra. Ta samostan je živel po pravilih sarovskega puščavnika, ki jih je opisal sarovski starešina Pajzij Veliki.
Med bivanjem v samostanu je menih Daniel (Skhimovski) imel še posebej velik vpliv na bodočega starešino.
17. februarja 1856 je Vasilij prejel odpustno pismo, to je svobodo od posestnika.
23. decembra 1857 je postal novomašnik. In šele skoraj deset let kasneje, 20. novembra 1866, po smrti starešine Danijela, je Vasilij prevzel meniške zaobljube in nato opravil podvig starešinstva pod imenom Barnabas (»otrok usmiljenja, sin tolažbe«).

Ljudski spovednik

Leta 1871 je bil Barnaba posvečen v hierodiakona, 10. januarja 1872 v hieromonaha, nekaj časa kasneje pa ga je guverner Lavre potrdil v čin narodnega spovednika v jamah samostana Getsemane.
Od tega trenutka se je začela Barnabasova slava med verniki. Po njegov blagoslov prihajajo romarji iz mnogih koncev Rusije. V pričevanjih sodobnikov, ki so z njim komunicirali, najdemo veliko primerov Starčeve daljnovidnosti. Januarja 1905 je mučenik cesar Nikolaj II sam šel k Barnabu na spoved.

Organizator samostana Iveron na Vyksi

Starejšinstvo v Rusiji je bila posebna oblika meništva. Starejši so za seboj pustili ne samo čisto duhovno, ampak tudi materialno utelešenje te duhovnosti - samostane, ki so živeli pod njihovim vplivom.
Ogromno truda in dela. Barnaba je prispeval k ustanovitvi našega Iverskega samostana. Samostan sega v leto 1863, ko so se v tukaj zgrajeni ubožnici pojavile prve redovnice.
Zahvaljujoč prizadevanjem starešine je do začetka 20. stoletja samostan začel cveteti.

17. februarja 1906 je starejši umrl. In 19. je glavni tožilec Svetega sinoda v odgovor na prošnjo sester samostana Iversky, da pokopljejo starešino v zidovih samostana, odgovoril s telegramom, da bo pokojnik pokopan na bratskem pokopališču v skit Getsemani.
Leta 1913 se je postavilo vprašanje o preimenovanju samostana Vyksa Iversky Varnavsky Convent. Toda njegovo odločitev sta očitno ovirali vojna in revolucija.

Kanonizacija

Leta 1989 je koncil sprožil vprašanje o kanonizaciji hieromonaha Barnaba. Po preučitvi gradiva je predsednik komisije za kanonizacijo, metropolit Juvenalj, poročal patriarhu Aleksiju II o možnosti kanonizacije starca Barnaba.
30. septembra 1994 je patriarh namestniku Trojice-Sergijeve lavre arhimandritu Teognostu poslal pismo, v katerem je povedal, da je komisija soglasno sprejela sklep o možnosti kanonizacije jeromonaha Varnave (Merkulova) med častitljivimi svetniki. moskovske škofije v hosti radoneških svetnikov.
Leta 1995, na dan Sveta Radoneških svetnikov, je v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju njegova svetost patriarh opravil kanonizacijo hieromonaha Varnave (Merkulova).

Starejši sv. Barnaba iz Getsemanov je duhovni oče sv. Serafim Vyritsky (Muravyova)

Starešina Varnava je Vasilija Muravjova blagoslovil za svojega duhovnega sina. Z duhovnim veseljem je pogledal p. Varnava za duhovni uspeh Vasilija Muravjova in z njim velikodušno delil svoje duhovne izkušnje ter ga pripravljal na meništvo. Z blagoslovom svojega duhovnika sta zakonca Muravyov sprejela meniške zaobljube, ko so Rusijo doletele težke preizkušnje. Leta, preživeta pod vodstvom starejšega, so postala čas, ko je bil postavljen trden temelj, na katerem je potekala nadaljnja duhovna rast Vasilija Muravjova.

26. oktober 1920 Škof Veniamin je hkrati z Olgo Muravjovo blagoslovil striženje novinca Vasilija Muravjova v menih, 29. oktobra 1920 pa je iguman Lavre arhimandrit Nikolaj (Jaruševič) strigel novinca Vasilija Muravjova v meništvo in mu dal ime Varnava (v shema Serafima) v čast njegovemu duhovnemu očetu, starešini Varnavi Getsemani. Hkrati je bila Olga Ivanovna Muravyova v Petrogradu v Novodeviškem samostanu postrižena v meništvo in dobila ime Christina (v shemi Serafima). Končano je! Vasiliju Nikolajeviču Muravjovu se je uresničila cenjena želja. Cilj, ki mu je vztrajno in potrpežljivo sledil skoraj petinštirideset let, je bil dosežen.

Molitve

Troparion, ton 5

Od otroštva si čisto ljubil Kristusa Boga, / bil si sin tolažbe, o prečasni oče Barnaba. / Po svojem imenu in življenju, / si se prikazal ubogim, ubogim in kralju, / prikazal si se kot krotek pastir, tolažnik in zdravilec. / Spominjaj se nas, milostivi oče, / naj nam Bog, dajalec življenja, podeli tolažbo in veliko usmiljenje s tvojimi toplimi molitvami.

Kondak, ton 2

Od mladosti si sledil žalostnemu liku ruske dežele, prečastitemu Sergiju, o sveti Barnaba, / in zavezi svojega starešine, ki je recitiral: / »Tako hoče Bog: / nahrani lačne z besedami in kruhom,« - res ste ga izpolnili do konca. / Zato sedaj k tebi molimo, / ne zapusti nas, tolažni oče, / s svojo nebeško ljubeznijo.

Veličina

Blagoslavljamo te, častiti oče Barnaba, in častimo tvoj sveti spomin, učitelj menihov in sogovornik angelov.

Molitev

O, prečastiti oče Barnavo, naš krotki in tolažljivi pastir, usmiljeni pomočnik in topli molitvenik za nas! Že od malih nog si bil otrok Božjega blagoslova in si kazal podobo pokorščine roditelju, pokorščine Gospodu in služenja drugim. Ker ste ljubili Gospodove zapovedi, ste se zgrinjali v lavro svetega Sergija in se izkazali kot njegov zvesti učenec. Med bivanjem v samostanu Matere božje po ukazu opata Antona si pridobil duha ponižnosti, krotkosti in potrpežljivosti ter od Boga prejel dar razuma in vpogleda v duhovne misli. Zato ste bili duhovni mentor menihom, ustvarjalec redovnic samostana Iverskaya na reki Vyksa, vsem trpečim in bolnim pa ste bili zdravilec in usmiljeni varuh do smrtne ure. Po tvojem počitku bo Bog izkazal veliko milosti tistim, ki častijo tvoj spomin, in menih te bo zvesto učil. Enako te molimo, pravični Oče, kakor prej, posreduj pred Bogom s svojimi molitvami za vse ljudi v vseh vrstah, da pridobijo duha tolažbe in da ga vsi najdejo: za mlade, da ohranijo pokorščino in čistost skozi strah božji; v dobi obstoja - ljubezen do Boga in privolitev v pridobitev; za tiste, ki so lačni, da se nasitijo ne samo z vsakdanjim kruhom, ampak zlasti z božjo besedo; za tiste, ki jokajo - da se tolažijo; izgnanec in potepuh - najti zavetje; v zaporniških bitjih - osvoboditi se vezi; za pobožne – rasti v Božjem Duhu in doseči ponižnost. Spuščaj se k nam na vseh poteh našega življenja in še več, izprosi našemu Gospodu odpuščanje naših grehov in neresnic in usmeri naše noge k luči Božjih zapovedi, da bomo z enim srcem in usti slavili Presveto Trojico, Očeta in Sina in Svetega Duha na veke vekov. Amen.

STAREŠINA BARNABA IZ GETSEMANIJA (1831 - 1906). FOTOGRAFIJA ZAČETKA XX.

Hieromonk Varnava (Merkulov), starešina samostana Getsemani Trojice-Sergijeve lavre, se je rodil v vasi Prudišči v Tulski provinci 24. januarja 1831 in je bil v svetem krstu imenovan Vasilij v čast svetega Vasilija Velikega. . Njegova starša, Elija in Darija Merkulov, sta bila prijazna in pobožna človeka. Družina se je razveselila rojstva sina. Najstarejši sinovi - Lazar, Jurij, Abraham ter hčerki Ksenija in Aleksandra so umrli v povojih. Gospod je po svoji previdnosti pustil živega svojega najmlajšega sina Vasilija in njegovo sestro Matrono (umrla je v starosti 78 let 29. maja 1906), da bi tolažila žalostne starše.

Vasilijeva zgodnja leta so tekla spokojno v tišini njegovega doma, a že takrat je bilo okolici očitno, da je do tega mladeniča očitna posebna božja naklonjenost, o čemer pričajo spomini samega jeromonaha Barnaba. Primer krepostnega življenja njegovih staršev, njihova nenehna želja, da se spominjajo Boga, je blagodejno vplival na čisto dušo mladosti Vasilija. Po zaslugi staršev je že od otroštva kazal nagnjenost k duhovnemu življenju: rad je obiskoval bogoslužja in se učil cerkvene molitve. Ko se je naučil brati in pisati, je začel s posebno marljivostjo brati božjo besedo.

Posebno močno je vplivala pobožna mati na razvoj dobrih lastnosti svojega sina. Starec Barnabas se je pogosto spominjal med pogovori s svojimi duhovnimi otroki in ji večkrat izrazil svojo ljubezen in hvaležnost za njeno dobro vzgojo. Vendar pa je zgled očeta - pridnega delavca in ljubitelja revščine - blagodejno vplival: sin je odraščal delaven in srčen do sosedov, še posebej do revežev. Oče je bil pogosto prisiljen hišo prepustiti ženi Dariji, saj je bil edini delavec v družini; Zato je vzgoja otrok padla predvsem nanjo.

Že v otroštvu se je Vasiliju razkril duhovni svet: Gospod ga je nevidno vodil in varoval življenje svojega izbranca pred nevarnostjo. Njegova pobožna mati, kasnejša redovnica iveronskega samostana, je povedala več primerov, ki pričajo o tem, kako je Božja previdnost res varovala njenega sina. »Nekoč,« je rekla, »pri štirih letih je Vasilija, ko se je igral z vrstniki na ulici, prehitel konj, vprežen v težko kočijo. Fant je padel pod kolesa. Vsi prisotni z grozo pritečejo k njemu, ga poberejo in ga na veliko začudenje zagledajo popolnoma živega.”

Znan je še en izjemen primer. Vasilij je zelo zbolel, njegovi starši niso pričakovali, da ga bodo videli živega: otrok se je dušil od kašlja in je komaj dihal. Potem pa se je zgodilo nekaj izjemnega. Nekega večera je Vasilij, izčrpan od napadov kašlja, nenadoma hitro vstal, strah in presenečenje pa sta se odsevala na njegovem bolečem obrazu. Ko je oče opazil sinov strah, ga je vprašal:
– Kaj je narobe s tabo, Vasja? Česa se bojiš?
- Ali ne vidite ničesar, oče?
- Ne vidim ničesar. Kaj je videti?

Ko se je malce umiril, je fant rekel očetu:
- Ko me je kašelj začel dušiti, sem vstal in sedel za mizo (leže je težje kašljati) in, oče, za mizo sem zagledal nekega mladeniča v beli halji, s sijočim obrazom, ki me je, listajoč po knjigi, tako ljubeče gledal ... Potem ga ni bilo več, meni pa je bilo tako dobro in lahkotno. Bolečina v prsih je popustila, kot da mi sploh ni slabo.

Dečkovi starši so spoznali, da gre za izjemen pojav, in so se zahvaljevali Bogu za njegovo usmiljenje do njihovega bolnega sina. In morda več kot enkrat, ko se je spomnil tega in slavil Boga, ki varuje dojenčke, je Daria malemu Vasiliju vcepila koncepte usmiljenega Gospoda in dolžnosti kristjana do njega, ki so bile razumljive v njegovi starosti.

Vasilij, ki je bil od otroštva naučen spoštovati in ljubiti Boga, je pogosto razmišljal o njem in si na svoj način predstavljal nekatere dogodke iz svete zgodovine. Tako je na primer sam Hieromonk Barnabas o sebi pogosto pripovedoval naslednje: »Neko poletje sem bil s svojimi fanti na polju in med dvema brezama sem nenadoma zagledal Odrešenika Jezusa Kristusa, ki se je dvignil v nebesa in se povzpel. In zdaj se dobro spominjam, kako sem ga videl.” Starejši ni rekel ničesar v razlago. Duhovnik je v času svojega življenja ves čas nameraval obiskati ta nepozaben kraj in ga celo želel označiti s kakšnim spomenikom - kapelo ali templjem, a se mu ni uspelo izpolniti. Ko je še najstnik, je prikrajšan za svoje drage domače kraje, saj je bila družina prodana drugemu lastniku in se je moral preseliti v vas Narofominskoye v moskovski provinci.

Z leti se je mladi Vasilij izboljšal v krščanskem življenju. Bil je resen nad svojimi leti, molčeč in se je izogibal praznega govorjenja. Tisti okoli njega so bili nehote pozorni nanj. Ko je mladenič odrasel in se okrepil, ga je veleposestnik ukazal naučiti vodovoda, za kar je imel veliko sposobnost. Toda Vasilij, ki je bil nenehno v porodu, ni pozabil na Boga. Ko je bil dan prost od dela v kovinarstvu, ga je zdaj preživel v Zosimovi puščavi nedaleč od Narofominskega. Všeč so mu bile meniške službe, pa tudi samostan sam, všeč pa mu je bilo tudi samostansko življenje, kolikor ga je lahko prepoznal. V urah, prostih od bogoslužja, je mladenič poskušal na nek način služiti redovnicam: popraviti poškodovano ključavnico, pobrati ključ, pritrditi nosilec ali kljuko na vrata. Morda ga je k tem službam spodbudil tudi menih Gerontius, v okolici znan po svojem asketskem življenju, ki je takrat živel kot puščavnik v bližini Zosimove samote. Med številnimi obiskovalci, ki so pri njem iskali nasvete in življenjske napotke, se je starešina Gerontius še posebej zaljubil v Vasilija in ga zbližal z njim ter ga dolgo pustil z njim za pogovor. Pod vplivom starejšega, izkušenega v duhovnem življenju, se je v mladem Vasiliju pojavila ideja o vstopu v samostan in se postopoma krepila.

Kmalu se je v njegovem življenju zgodil dogodek, ki je bil odločilen za izbiro njegove nadaljnje poti. To se je zgodilo leta 1850. Ko se je zbrala na romanju v Trojice-Sergijevi lavri, je Daria s seboj povabila sina. Z veseljem je privolil in odpravila sta se. Tam, v svetišču sv. Sergija, je bil Vasilij počaščen, da je poleg velike tolažbe za dušo prejel tudi neko skrivnostno zagotovilo, da njegova želja po meniškem življenju ni minljiva strast njegovega mladostnega srca in da je tu, v Trojice, da bi bil njegov dom. Nato je o tem spregovoril takole: »Nekega dne, po koncu bogoslužja v katedrali Trojice, sem šel, da bi častil relikvije svetega Sergija, in ko sem jih častil, sem začutil veliko veselje v svoji duši. Takrat mi je bilo nerazložljivo, a me je tako prevzelo, da sem se prav tam, v svetišču božjega svetnika, končno odločil, če bo Bog hotel, vstopiti pod streho njegovega samostana.«

Leta 1851 se je dvajsetletni Vasilij, ko je prejel blagoslov staršev za novo življenje, umaknil v samostan sv. Sergija Radoneškega. Pobožna mati je s popolno predanostjo božji volji sprejela sinovo odločitev. Kmalu za njegovim učencem je v samostan prispel njegov mentor, starešina Geroncij, ki je želel končati svojo meniško pot pri relikvijah svetega Sergija. Tu je vzel shemo z imenom Gregory.

Vasilij je s svojim mentorjem v istem samostanu živel le en mesec. Njegova duša je hrepenela po molitveni samoti, a to v Lavri s številnimi brati in tisoči romarjev ni prišlo v poštev. Z blagoslovom svojega starešine shemamona Gregorija in z dovoljenjem guvernerja Lavre arhimandrita Antonija (Medvedjeva) se je Vasilij preselil v samostan Getsemane. (Samostan Getsemani v Lavri Svete Trojice sv. Sergija je ustanovil moskovski metropolit Filaret (Drozdov) leta 1844 na območju Korbuhe. Samostan je bil najljubša rezidenca metropolita Filareta; tu so bile zgrajene metropolitanske dvorane zanj. V samostanu za ribnikom so bile izkopane jame. Tam se je najprej naselil slavni sveti norček Filippuška (Filip Andrejevič Khorev), kasneje šemanih Filip. V bližini njegove jame je bilo izkopanih še več jam, povezanih s podzemnim prehodom; v eni od v jamah je bila zgrajena cerkev v imenu nadangela Mihaela, posvečena leta 1851. V samostanu je bila sprejeta listina Sarovskega samostana: psalme v votlinah so peli po pravilih sv. Pajzija Velikega.)

Tu, med asketskimi starešinami, mu je Gospod pokazal novega duhovnega voditelja - meniha Danijela, pred vrati čigar celice je bila nenehna množica ljudi, žejnih duhovne pomoči in poučnih besed iz ust pravičnega vidca. Pod strogim videzom asketa se je skrivalo ljubeče srce in mladi Vasilij se ga je oprijel z vso dušo.

Novi novinec Vasilij je najprej opravil poslušnost v ključavničarski delavnici. Obrt, ki mu je bila poznana v svetu, ga je kmalu zaslovela med brati pod imenom Vasilij mehanik. Poslušnosti čez dan, pa tudi jutranja in večerna pravila, so mu še vedno puščala nekaj prostega časa za prostovoljno prevzeto dolžnost celičnika patra Daniela. Prinesti drva, prižgati peč in pomesti tla v starejšinovi celici - to je vse, kar se je od njega zahtevalo. Toda ta dela so bila zanj srečna priložnost, da je še enkrat obiskal svojega duhovnega očeta in si v odkritem pogovoru z njim razbremenil svoje srce čez dan nakopičenega grešnega bremena ter nahranil dušo z živo prijazno besedo sv. modri starec. Tudi starešina shemamonk Gregory ni pustil Vasilija brez očetovske skrbi in koristnih nasvetov. Oba starešina, izkušena v poznavanju ljudi, sta v novincu Vasiliju videla božjega izbranca in zato nista prihranila časa in truda za njegovo vzgojo.

Na počitnicah je Vasilij obiskal svojega prvega mentorja, shemamona Gregorija, ki je živel v Lavri. Zgodilo se je, da mu je prinesel kakšno poslastico, s čimer je poskušal vsaj pokazati svojo globoko hvaležnost in iskreno predanost. Med umirajočo boleznijo shemamona Gregorija je Vasilij dolgo ostal pri svojem prvem mentorju in voditelju, ki je s svojimi modrimi navodili potešil žejo po spoznavanju duhovnega življenja. Po smrti obeh mentorjev mu je bil zaupan podvig starešinstva. Vasiliju je zapovedal, naj z ljubeznijo sprejme vse, ki prihajajo, in nikomur ne odreka nasvetov in navodil, mu je starešina Gregory dal dve prosfori in rekel: "S tem nahrani lačne - z besedami in kruhom, kot hoče Bog!" Razodel mu je Božjo voljo: Vasilij mora ustanoviti ženski samostan na območju, ki je oddaljeno od tod in popolnoma prizadeto od razkola; ta samostan naj služi kot luč za izgubljene otroke pravoslavne cerkve, za kar bo poskrbela sama nebeška kraljica in mu pokazala ta kraj, v njenem imenu naj bo samostan posvečen. Naslednji dan po tem nepozabnem pogovoru je starešina Gregory onemel in dva dni kasneje, 2. januarja 1862, je tiho izročil svojega duha Bogu.

V globoki žalosti zaradi izgube očeta in mentorja, v zmedi zaradi svoje umirajoče volje je Vasilij pohitel k starcu Danielu in v tišini svoje samote izlil pred njim vso žalost svoje duše. Toda na Vasilijevo presenečenje in veliko žalost ga je prepričal, da je treba voljo izpolniti s poslušnostjo Božji volji. "Naj bo, kakor Bog hoče!" - Starejši Daniel je končal pogovor s svojim ljubljenim učencem in Vasilij se je končno umiril, čeprav je videl križ prihajajočih žalosti in težo podviga, ki mu je bil naložen.

Leta 1865 je novinec Vasilij izgubil še enega mentorja - meniha Daniela, ki mu je pred smrtjo zapustil podvig starešinstva. Vasilij je bil globoko predan svojim pokojnim mentorjem in prvič po njihovi smrti je močno žaloval. Vedno se je s hvaležnostjo spominjal svoje očetovske udeležbe in spodbude v žalostih, ki so ga doletele. "V življenju sem moral prestati veliko žalosti in laži," je rekel večkrat. Ne vem, če bi jih zdržal, če ne bi bilo podpore mojih starejših mentorjev.”

Kmalu po smrti starešine Danijela se je v življenju novinca Vasilija zgodila pomembna sprememba. 30. julija 1866 je na Ustanovljeni svet Lavre napisal prošnjo za striženje v menih. V poročilu sveta moskovsko-kolomenskemu metropolitu Filaretu je navedena prošnja: »Med prepričanjem o dobrem življenju, med triletnim preizkušanjem novinca za vstop v meništvo, je novinec Vasilij Merkulov, ki želi sprejeti meniški red, ustanovil Sveta prosi za nadpastirsko dovoljenje in blagoslov, da bi ga po njegovem dobrem življenju in prizadevnem izpolnjevanju dodeljene pokorščine posvetil v redovništvo.«

20. novembra 1866 je novinca Vasilija Merkulova posvetil v meništvo graditelj samostana Getsemani jeromonah Anatolij z imenom Varnava v čast svetega apostola Barnaba, kar pomeni »otrok usmiljenja, sin tolažbe«. Tri leta in pol kasneje, 29. avgusta 1871, ga je škof Leonid (Krasnopevkov) posvetil v hierodiakona v cerkvi svetega Nikolaja Nikolo-Ugreškega samostana. 20. januarja 1872 je hierodiakona Varnavo posvetil v hieromonaha škof Ignacij (Roždestvenski) iz Mozhaiska v cerkvi priprošnje Visokopetrovskega samostana.

Kmalu zatem ga je guverner Lavre, arhimandrit Antonij, odobril za ljudskega spovednika votlin samostana Getsemane. Mesto spovednika ga je naredilo še bolj zaslovel med romarji, kot so starešine že prej preroško napovedali. Spominjajo se, kako je v zadnjih dneh življenja starešine Daniela ena od njegovih duhovnih hčera vprašala: "Oče, kdo nas bo tolažil brez tebe?" V tem času je Vasilij vstopil v celico in starejši je na njeno veliko začudenje z nasmehom odgovoril: "Vasya te bo potolažil!"

Sedaj se je k očetu Barnabi začelo zgrinjati še več obiskovalcev po blagoslov, po nasvet v pomembnih življenjskih okoliščinah, po tolažbo v žalosti. Vse svoje dneve – od zgodnjega jutra do pozne noči – posveča služenju ljudem. Vrata njegove bedne celice so odprta vsem. Stara ženska, ki je prišla od daleč na romanje k Trojici-Sergiju, mlada študentka, profesor, dostojanstvenik, obrtnik, trgovec, mlado dekle, nuna, otrok - vsi so šli k duhovniku in našli od njega kar so iskali. Vsem je bil enako dostopen, vse je enako poučeval z besedo očetovske ljubezni, kot pravi »sin tolažbe«.

Leta 1890 je bil hieromonk Varnava imenovan za bratskega spovednika. »Oče Barnaba, ki so ga do tedaj vzgajali starci-mentorji in tajno samostansko delo, zdaj sam postane vzgojitelj in duhovni zdravnik človeških src, ki se odpirajo glasu ljubezni in sočutja,« se spominja starešev sodobnik. (Vvedensky D.I. Starec-tolažnik oče Barnabas (s portretom). Izdaja samostana Gethsemane. Trinity-Sergius Lavra, 1907.) Zvečer so duhovni otroci - menihi - običajno prišli k njemu in duhovnik je bil vedno vesel, da jih vidi njim. »S kakšno ljubeznijo je ravnal z nami,« se spominja eden od njih, »s kakšno potrpežljivostjo je poslušal naša nerazumna vprašanja in kako modro, preprosto in očetovsko nas je poučeval.« (Arkadij, hierodiakon. Spomini starešine samostana Getsemani, jeromonaha Barnaba. Trojice-Sergijeva lavra, 1917.)

Za brate samostana so bila vrata njegove celice vedno odprta. Ko so ga menihi vprašali, ali lahko pridejo k njemu in kdaj, je duhovnik odgovoril: »Kadarkoli, takoj ko boš prost in mi boš imel kaj povedati, čeprav po tvojem mnenju najbolj nepomembnega. Posvetujemo se sami s seboj in se zato ne valjamo v blatu.” Starejši je brate vedno radovoljno sprejel; je celo ozmerjal, ko se je njegov "sin", ne da bi ga upal motiti, usedel nekje na hodniku in čakal, dokler sam ne odpre vrat. »Zakaj nisi potrkal? Vedno potrkaj, ko prideš, vedno potrkaj za pokorščino,« je govoril duhovnik. In kadarkoli so njegovi »otroci« prišli k njemu - bodisi zjutraj, podnevi, med počitkom ali pozno zvečer - nihče ni opazil niti sence negodovanja na njegovem obrazu ali v glasu.

Med cerkvenimi službami, ko ni bilo spovednikov, je jeromonah Varnava vedno šel k oltarju in tam molil, ne da bi opazil ničesar okoli sebe. V molitvi je črpal moč, v molitvi našel mir. S kakšno vero je vsako jutro priklonil senilna kolena pred čudežno černigovsko ikono in pred iversko ikono nebeške kraljice in dolgo molil ter jo prosil za pomoč zase in za tiste, ki so se zaupali njegovim molitvam! Zdelo se je, da tudi v svoji celici ne najde boljšega in prijetnejšega mesta zase kot za govornico pred podobami. Tu je obnovil zalogo tiste velike duhovne moči, ki je do konca njegovega življenja napolnjevala njegovo krotko, ljubeče srce in se nenehno izlivala na vse okoli njega. Hieromonk Varnava je izpolnjeval zapoved starejših do konca svojega življenja s popolno nesebičnostjo služil ljudem. Vsem je bil oče in življenjski učitelj, zdravnik duhovnih in pogosto telesnih bolezni.

Tistim, ki so prišli k njemu in se pritoževali o duhovnih šibkostih in telesnih boleznih, je starešina včasih ponudil precej nenavadna zdravila, vendar se ljudje nikoli niso pokesali, jemali so jih s polno vero. Starejši je svetoval vlaženje bolečih oči s sobno vodo; guma se je hitro zacelila in naročil, naj poje dva ali tri kose antidorja brez vode; bolečina v prsnem košu ali boku, ki se ni odzvala na nobeno zdravilo, je popustila, ko so z blagoslovom starešine boleče mesto podrgnili z oljem iz njegove celične svetilke. Tudi v zelo resnih primerih so jim ponudili gorčične obliže in druga domača zdravila. Zavedal se je potrebe po zdravniški pomoči, ni pa vedno odobraval operacije. Predvsem pa je starešina v dobro človekove duše svetoval, naj bolj toplo molijo k Bogu, pogosteje začnejo prejemati svete Kristusove skrivnosti, se vzdržijo pretiravanja v vsem in na splošno naj bodo bolj pozorni nase. V nenevarnih primerih je sicer okleval, da bi blagoslovil zdravljenje pri zdravniku, toda duhovnik ni le blagoslovil bolnike s hudimi boleznimi, da so se zdravili, ampak je tudi sam nakazal zdravnike. Toda tisto, kar je najbolj presenetilo tiste, ki so poznali njegove otroke, je bila njihova globoka predanost in veliko spoštovanje do očeta Barnaba, njihova živa vera v moč in učinkovitost njegovih molitev.

Kmet iz vasi Bolgari, provinca Yaroslavl, Mihail Jakovlevič Svoročajev, je deset let ležal paraliziran. Zdravniki so rekli, da je bolezen neozdravljiva. Žalostna žena kmeta je odšla v Trojice-Sergijevo lavro, od tam pa k starešini Barnabi in mu povedala o moževi bolezni. Duhovnik jo blagoslovi in ​​reče: »Moli, božja služabnica, moli; Gospod je usmiljen - tvoj mož bo vstal ...« Pa kaj? Pride domov in vidi, da je njen mož, ki je do zdaj ležal pokonci, prišel na verando in jo srečal. Žena je bila presenečena in se je z vsem srcem skupaj z možem zahvalila nebeškemu zdravniku, ki je uslišal molitev svojega služabnika in izkazal takšno usmiljenje.

Nekega dne se je starešina ustavil v hiši svojih duhovnih otrok iz Sankt Peterburga in našel gospodarico hiše na bolniški postelji. Teden in pol je nezavestna ležala na toplem. Koščki ledu so le nekoliko olajšali njeno stanje. Oče Barnaba je pristopil k bolni ženi in ji položil roko na glavo. Ženska je odprla oči in, ko je spoznala starešino, prosila za njegove svete molitve, komaj razumljivo rekla, da ne bo mogla več vstati. Starejši je dolgo časa molče stal poleg nje, ne da bi odmaknil roko, nato pa je z roko potegnil njeno glavo, obraz in prsi in rekel: »Vstala boš, hči, in zdrava boš, toda Vzel bom tvojo bolezen, jo dal v svoj žep in jo odnesel s seboj." Potem, ko je blagoslovil bolno ženo, je starešina odšel od doma. Ko je pater Barnaba odšel, je bolnik dolgo zaspal, nato pa se je počutil veliko bolje in kmalu popolnoma okreval.

Izvajalec Zaitsev iz vasi Narofominsky je poročal, da je hči dr. G. tako bolna, da so obupali, da bi jo rešili. Zdravnikova žena se je obrnila na starešino s prošnjo, naj moli za njeno umirajočo hčerko. Oče Barnabas jo je blagoslovil in rekel: "Bog je usmiljen - zdrava bo!" Prisotni izvajalec je močno dvomil, saj je vedel, da bolnik umira. Toda dva tedna kasneje je izvedel, da je bolnik ozdravel in že zapušča hišo.

Podobnih primerov je bilo veliko. Toda običajno je starejši "lajšal" bolezni, skrival se je za neumnostjo ali običajno ljubko šalo v ustih. Včasih so mu potožili o bolečinah v hrbtu zaradi prehlada ali težkega poroda, duhovnik pa je za šalo dvakrat udaril po bolečem mestu, nato pa priporočil svoj obvezni gorčični obliž - in »potem bo vse minilo. ” Kdor je veroval, je s svojo vero prejel, kar je želel. Če je koga bolela glava, je duhovnik udaril po glavi s prstom ali jo prijel z obema rokama in jo stisnil, dokler ni zabolelo, in se ves čas smehljal in rekel: "No, zdaj pa ne bo bolelo!" Dejansko je pogosto bolečina kmalu popolnoma prenehala. Živa vera v Boga, globoka ponižnost, um, razsvetljen z lučjo krščanskih resnic, duhovne izkušnje, pridobljene z dolgotrajnim komuniciranjem z ljudmi vseh starosti, stanov in stanj – vse to je vlivalo moč, prepričljivost, pronicljivost, pogosto tudi vpogled v preteklost do žive besede starca Barnaba.sedanjost in prihodnost iz življenja sogovornika.

Za mnoge božje svetnike je bil značilen duh jasnovidnosti. Ta dar je imel tudi starešina Barnaba. Tukaj je nekaj dokazov tega darila. Ko je novinec Zaharija (bodoči starešina Trojice-Sergijeve lavre, shima-arhimandrit Zaharija) prispel z Belih bregov kot romar v samostan Getsemani, je videl množico ljudi. Vsi so se nagnetli, želijo videti starešino Barnaba, a nikakor ne pridejo do njega. Toda takrat je oče Barnabas prišel ven in se obrnil k množici in rekel: »Kje je menih iz Lavre? Pridi sem." Nihče se ni odzval klicu, saj v množici ni bilo menihov Lavre. Oče Barnaba je šel po stopnicah navzdol in rekel: "Daj mi, naj gre menih iz Lavre." Pristopil je k mlademu novincu, prijel Zaharija za roko in ljubeče rekel: »No, pojdi, pojdi v mojo celico.« »Nisem menih iz Lavre, jaz sem z Belih bregov,« je ugovarjal Zaharija. "No, vem, da si živel tam, zdaj pa boš živel v Lavri in boš menih Lavre." Ko je starešina pripeljal navdušenega Zaharija v njegovo celico, ga je blagoslovil in rekel:
- Živite pri sv. Sergiju in prišli boste k meni v samostan Getsemane.
»Kaj pa, če me tukaj ne sprejmejo,« je vprašal Zacharias.
- Sprejeli vas bodo, pojdite do vrat Lavre, tam vas že čakajo trije šefi.

Zaharija je šel do vrat in tam so res stali opat in trije samostanski voditelji. Zaharija je prosil za sprejem v Lavro. Z veseljem so ga sprejeli in Zaharija je postal menih v Lavri.

Starejši Barnaba je pomagal polkovniku Pavlu Ivanoviču Plehankovu (bodočemu starešini Barsanufiju) vstopiti v Optino Pustyn. Svešteni jeromonah Ambrozij iz Optine je naročil Plehankovu, naj dokonča vse svoje delo v treh mesecih, z zavedanjem, da bo umrl, če ne bo prišel pravočasno. In potem so se začele razne ovire. Plehankov je prišel v Sankt Peterburg po odstop, a so mu ponudili sijajnejši položaj in zavlačevali z odstopom. Tovariši se mu smejejo, plačilo denarja zamuja, ne more plačati vsem, išče denar na posojilo in ga ne najde. Toda starešina Barnaba mu je pomagal, mu pokazal, kje naj dobi denar, in ga tudi pohitel, da je izpolnil Božjo zapoved.

Starec Barnaba je ljudem pogosto kazal Božjo voljo v različnih vsakdanjih okoliščinah. Mlad, izobražen in zelo premožen mož je jeromonahu Barnabu povedal svojo dolgoletno željo, da bi se posvetil služenju Bogu v meniškem obredu, toda namesto blagoslova je od njega slišal nežno, a nujno prošnjo, naj ga uboga – naj opusti misli na odseliti se od sveta in se poročiti, starešina pa je nakazal in vredno nevesto. In mladenič kasneje ni obžaloval, da je pokazal poslušnost starešini in ostal njegov predani duhovni sin do konca življenja slednjega.

Nuna N. iz samostana Iversky je povedala dogodek, ki se je zgodil v njeni družini. »Moj oče se je odločil odpreti gostilno v istem mestu, kjer je takrat živel z družino, in jo dati v upravljanje svojemu sinu Fjodorju. Moja mama je šla z vnukom, Fjodorjevim sinom, k Trojici molit. Šli smo k očetu Varnavi, da bi ga prosili za blagoslov za nov posel. Toda starešina ni dal blagoslova za začetek posla, češ da oni kot stari tega ne bodo zmogli. In ko je mama še naprej vztrajala pri svojem mnenju, češ da ne bodo oni, stari ljudje, ampak njen sin Fjodor tisti, ki bodo morali trgovati, je duhovnik odločno odsvetoval odpiranje krčme, češ da je »prepozno za Fjodor« za začetek trgovanja. Manj kot leto dni je minilo, odkar je starešina to rekel, moj brat Fjodor, ki je bil prej zelo močan in zdrav človek, je zbolel in umrl.

Z duhom krotkosti, ki zdravi duševne bolezni, ga je starešina, neopazno od človeka, pripeljal do kesanja, ga oživil v novo življenje, razvil v njem željo po duhovnem izboljšanju po evangeljskih zapovedih in mu omogočil oprijemljivo spoznanje in občutite božje usmiljenje.

Kdo lahko izračuna, koliko ljudi je ostalo pri njem ves ta čas in koliko duhovnih koristi so ti številni ljudje prejeli od starešine tolažnika. Kako odziven je bil duhovnik na žalost vsakega trpečega in s kakšnimi metodami je tolažil svoje »otroke«! Starešina modrost je bila še posebej osupljiva tam, kjer je bila žalost pregloboka in nanjo ni mogel vplivati ​​noben zunanji vpliv.

Nekega dne je ženska prišla k duhovniku in ga s solzami prosila za blagoslov za ločitev od moža, ki je bil skoraj vedno pijan in ji je povzročal veliko žalosti. Po dvanajstih letih zakona je bila izčrpana. »Pomiri se, pomiri se, hči, ne jokaj! - je starec tolažil ubogo ženo - Verjemite mi: kmalu, zelo kmalu bo na kolenih prosil odpuščanja od vas v vsem in sam bo nehal piti vino! In starčeve besede so se uresničile: ta ženska se je prišla zahvaliti svojemu tolažniku za njegovo molitveno pomoč.

Duhovnik je strogo prepovedal, da bi svojim sorodnikom iz samostana karkoli pošiljali - denar ali stvari. »Sam,« je pogosto rekel, »nikoli nisem pošiljal ničesar iz samostana svojim sorodnikom: to jim ne bi koristilo.« Nekega dne je novinec samostana Getsemane George, pozneje menih Gennady, prosil starešino za blagoslov, da bi pomagal svojim sorodnikom v svetu, da bi jim zagotovil nekakšno materialno podporo. Oče za to ni dal svojega blagoslova. George pa ni poslušal in poslal. In kmalu je prišel k starešini, da bi prosil odpuščanja za svojo neposlušnost, in mu povedal, da je vse v njegovi družini pogorelo.

Eden od občudovalcev očeta Barnabasa je po njegovi smrti govoril o enem izjemnem primeru njegovega predvidevanja. Ko se je ločila od brata, dolgo ni prejela nobenih informacij o njem. Po naključju je slišala, da naj bi njen brat umrl. Ko se je prikazala starešini, ga je vprašala, ali je živ ali mrtev. Starejši je razmišljal o tem, postal nekako žalosten in nato, ko se je obrnil k njej, rekel: "Ne, tvoj brat je živ, vendar je umrl v svojih grehih." Čez nekaj časa je res srečala svojega brata, a hkrati je o njem izvedela takšne podrobnosti, iz katerih je ugotovila, da je njen brat šel po poti hude pregrehe.

Neki mladenič se je odločil poročiti, ob tej priložnosti je celo metal žogo. Ta mladenič je prišel s svojo nevesto k očetu Barnabu po blagoslov za svoj zakon. Starešina je ženinu rekel, da poroke ne bo. In ko je izjavil, da sta že blagoslovljena, je duhovnik še enkrat ponovil, da »čeprav sta blagoslovljena, poroke ne bo«. Po tem je ženin izvedel stvari o svoji nevesti, zaradi katerih se nikakor ni mogla poročiti, tako da se je starešina napoved uresničila.

Modri ​​starec je nekaj časa zadrževal mladeniča, ki ga je poznal iz otroštva, da se ne bi poročil, in ga prosil, naj počaka dve leti. Razlogov za to zamudo pa ni povedal. Mladenič se je po čakanju nekaj časa, približno leto in pol, zaročil s svojo nevesto. Ko so njegovi sorodniki o tem povedali starešini Barnabu, je bil ta zelo vznemirjen in je izrazil željo, da bi ga zagotovo in hitro videl s svojo nevesto doma. Niso hoteli priti k njemu. Poroka je bila in sedem mesecev kasneje je mladenič zbolel za tifusom in umrl.

Hieromonk Barnabas je poleg navodil vodil obsežno korespondenco, komaj da je imel čas, da bi dal potrebne odgovore glede nujnih potreb spraševalcev. Korespondenco, ki je prihajala iz vse Rusije in celo iz tujine, ki je večinoma vsebovala izpoved ali odkrivanje najglobljih kotičkov žalujoče duše, je duhovnik po ogledu vedno uničil. Zgodilo pa se je, da starešina nekaterih pisem ni odprl, češ da »ni treba odgovarjati nanje«. Ker ni imel dovolj časa, da bi lastnoročno vodil tako obsežno korespondenco, je oče Barnabas uporabil storitve nekaterih njemu predanih duhovnih otrok, ki jim je naročil, naj dajo pisne odgovore z njegovim podpisom.

Ker je starešina Barnaba ves svoj prosti čas nenehno posvečal žalujočim in zapostavljenim, je našel čas tudi za pisna navodila svojim duhovnim otrokom. V teh poučnih pismih je mogoče videti enako ljubezen in skrb za duhovno blaginjo svojih bližnjih. Sodobnik pravi o teh pismih: »Z globokim poznavanjem božje besede in patrističnih del povsod združujejo njegovo vzvišeno duhovno izkušnjo, tako da se ob branju njegovih pisem nehote spomniš zapisov starih puščavnikov-asketov, ki so tako dobro poznal slabosti grešne narave človeka ... In navsezadnje je bil skromen, preprost starec.«