Evropska krščanska civilizacija se rodi in doživlja svoj nastanek v dobi srednjega veka. V tem času se je evropski svet oblikoval v svojih sodobnih mejah in etničnih mejah. Za krščansko civilizacijo sta značilni dve glavni značilnosti:
1. Socialno razredno strukturo družbe je določal fevdalni način proizvodnje, njeni glavni sloji so bili zemljiški lastniki (fevdalci) in kmetje;
2. Religija in cerkev sta zapolnjevali celotno življenje človeka srednjega veka od rojstva do smrti. Cerkev je trdila, da upravlja družbo, opravljala je številne funkcije, ki so kasneje postale last države. Ker je cerkev monopolizirala kulturo, znanost in pismenost v družbi, je imela ogromna sredstva, ki so ji podredila človeka fevdalne dobe. Krščanstvo je postalo najpomembnejši dejavnik evropske kulturne skupnosti, v srednjem veku pa je postalo ena izmed svetovnih religij.
Krščanska civilizacija je nastala na ruševinah starodavne civilizacije. Na njegovi podlagi je krščanska civilizacija ne samo zanikala stare vrednote, ampak jih je tudi premislila. Krščanska cerkev, njena centralizacija in bogastvo, njen svetovni nazor, pravo, etika in morala - je ustvarila enotno fevdalno ideologijo. Do 4. stoletja Imperialna moč Rima izbere krščanstvo kot ideološko osnovo za utrjevanje večetničnega imperija in sredstvo za pomiritev prebivalstva z upanjem na maščevanje po smrti.
Krščanstvo je nova religija in sistemska ideologija, katere razvoj, ohranjanje in prenos na prihodnje generacije Evropejcev je največja zgodovinska zasluga starega Rima in Bizanca.
Krščanstvo - ena izmed svetovnih religij, je nastala v Palestini sredi 1. stoletja pr. AD Vzpon in širjenje krščanstva je olajšalo oznanjevalsko delo Jezusa Kristusa, ki je bil tako Bog kot človek. V njegovih pridigah so moralne ideje zasedle pomembno mesto: potreba po ljubezni do bližnjega, pomoči tistim v težavah itd.
Krščanstvo razglaša odrešenje človeka kot najvišji cilj. Ljudje grešijo pred Bogom. Odrešitev zahteva vero v Boga, duhovna prizadevanja, pobožno življenje, iskreno kesanje grehov. Vendar se je nemogoče rešiti sam, odrešenje je možno le v naročju Cerkve, ki po krščanski dogmi združuje kristjane v eno mistično telo z brezgrešno človeško naravo Kristusa. V krščanstvu je vzor ponižna oseba, ki trpi, žeja po odrešitvi grehov, odrešitvi. Človek je sam po sebi podoben Bogu, vreden nesmrtnosti (pravični bodo imeli telesno vstajenje po zadnji sodbi). Vendar se človek težko spopade z grešnimi mislimi in željami, ki so se ukoreninile v njegovi duši, zato mora ponižati ponos, se odpovedati svobodni volji in jo prostovoljno izročiti Bogu. V tem prostovoljnem dejanju ponižnosti, prostovoljnem odrekanju lastni volji, je resnična človekova svoboda in ne samovolja, ki vodi v greh.
Krščanstvo je imelo veliko vlogo pri oblikovanju moralnega značaja srednjeveškega človeka, ker je razglasilo prevlado duhovnega nad telesnim in dalo prednost notranjemu svetu človeka. Ideje usmiljenja, nesebične kreposti, obsojanja pridobitve in bogastva - te in druge krščanske vrednote - čeprav se praktično niso izvajale v nobenem od razredov srednjeveške družbe (vključno z meništvom), so kljub temu pomembno vplivale na oblikovanje duhovne in moralne sfere srednjeveške kulture.
11. maja 330 je v grškem kolonialnem mestu Bizanc rimski cesar Konstantin Veliki napovedal prenos prestolnice iz Rima v to mesto, ki se je takoj preimenovalo v Konstantinopel, pozneje pa je v srednjeveških ruskih besedilih postalo znano kot Cargrad. Konstantin Veliki je priznal krščanstvo in ga sprejel za uradno vero. Prenos prestolnice na novo lokacijo je postavil temelje za gradnjo novega imperija. Konstantin, ki je ustvaril novo središče moči, ga je posvetil kot krščansko mesto. Bizanc je prevzel zastavo civilizacijske, kulturne in s tem izobraževalne tradicije starega grško-rimskega sveta. Tako se je krščanstvo s pridobitvijo statusa državne religije v rimskem cesarstvu začelo prilagajati političnemu življenju in nastajajoči politični decentralizaciji. Po zavzetju zahodnega dela cesarstva s strani barbarskih plemen in nastanku bizantinskega cesarstva na vzhodu je rast moči tega drugega centra moči v Carigradu spremenila razmere in rešila grško-rimsko civilizacijo pred popoln poraz od germanskih barbarskih plemen.
V zahodni Evropi se je krščanstvo uveljavilo v obliki katolicizma, ene od glavnih smeri krščanstva, skupaj s protestantizmom in pravoslavjem. Katolicizem se je kot vera in cerkvena organizacija izoblikoval po razdelitvi krščanske cerkve na dve veji - katoliško in pravoslavno leta 1054. Predpogoja za delitev sta bila razpad rimskega cesarstva in krepitev razlik med političnim, družbenim in kulturnim videz vzhodnih in zahodnih regij.
V 8. stoletju Rimska cerkev je osvobojena tutorstva Bizanca, oblikovane so papeške države s središčem v Raveni - državi, katere vladar - papež, je bil hkrati vodja vseh katoličanov. Želja papežev po absolutni posvetni oblasti nad Evropo je privedla do spopadov s krščansko cerkvijo v Bizancu, ki je bila odvisna od moči bizantinskega cesarja in je zahtevala tudi primat v krščanskem svetu. Situacijo so poslabšale nekatere dogmatske in obredne razlike v praksi vzhodne in zahodne cerkve.
Vzhodni Slovani so sprejeli krščanstvo leta 988. Glavni razlogi za sprejetje krščanstva l. Kijevska Rus so naslednji. Prvič, krščanstvo je zagotovilo ideološko osnovo za centralizacijo države. Drugič, krščanstvo je utemeljilo in razložilo družbeno hierarhijo, brez katere je bil razvoj družbeno-ekonomske sfere nemogoč. Tretjič, krščanstvo je prispevalo k povečanju zunanjepolitičnega pomena Rusije.
V nasprotju s starim Rimom, kjer se je krščanstvo razširilo iz družbenih nižjih slojev v vladajoče sloje, so pri vzhodnih Slovanih krščanstvo najprej sprejeli predstavniki vladajoče dinastije. Kijevski princ Vladimir se je soočil med judovstvom (Hazarski kaganat), islamom (Volška Bolgarija) in krščanstvom. Kar zadeva katoličane, je po njihovih teoloških postulatih rimski papež božji namestnik na zemlji, izbira zahodne veje krščanstva pa bi za ruskega kneza pomenila obvezno priznanje premoči papeževe oblasti nad svojo lastno. Takšna odvisnost je bila v nasprotju z željo starodavnih ruskih knezov po državni neodvisnosti. Vladimirjeva izbira bizantinske različice krščanstva je bila zato večinoma neizogibna. Za Bizanc, ki je podedoval številne značilnosti orientalskih despotizmov, je bila značilna sakralizacija (deifikacija) kraljeve oblasti. Bizantinski cesar je veljal za božjega namestnika na zemlji, lastnika vse oblasti. Z izbiro pravoslavja je Vladimir dobil priložnost, da v svojih rokah združi najvišjo versko in posvetno moč in s tem povzdigne moč velikega vojvode v primerjavi s svojim prejšnjim statusom.
Izbira vzhodnega krščanstva, ki se je v Bizancu oblikovalo v obliki pravoslavja, je bila utemeljena tudi z dejstvom, da je bil Bizanc visoko razvita država, ki je bila del območja gospodarskih in vojaških interesov starodavne Rusije, poleg tega pa so bile dinastične vezi z Bizancem se je povečal vpliv Rusije v krščanskem svetu. Leta 988 je kijevski knez Vladimir krstil Rusijo in se poročil s sestro bizantinskega cesarja Bazilija II. - Ano. Krščanstvo je prispevalo k kulturnemu napredku, širjenju pisave v slovanskem jeziku, prispevalo k politični centralizaciji in kulturni utrditvi vzhodnih Slovanov. Sprejetje krščanstva je povzročilo povečanje mednarodnega statusa Rusije. Vzpostavljali so se široki politični stiki, predvsem prek zakonskih vezi z vladajočimi hišami Poljske, Francije, Madžarske, Norveške itd. Tudi sprejetje krščanstva je prispevalo k oblikovanju temeljev fevdalizma. Koncept »srednjega veka« je povezan z razvojem fevdalizma in prevlado krščanstva v Evropi.
V razmerah fevdalne razdrobljenosti, politične šibkosti državnih formacij, nenehnih vojn je krščanstvo delovalo kot nekakšna vez, ki je združevala razdeljena evropska ljudstva v en sam duhovni prostor. Krščanstvo je delovalo kot organizacijski, regulacijski začetek srednjeveške družbe. Hierarhična organizacija cerkve je postala model za oblikovanje družbene strukture fevdalne družbe. Ideja o enotnem izvoru človeške rase se je odzvala na trend oblikovanja velikih zgodnjih fevdalnih držav, ki se je najbolj jasno utelešala v imperiju Karla Velikega, ki je združeval ozemlje sodobne Francije, pomemben del prihodnosti, Nemčijo. in Italija, majhno območje Španije, pa tudi številne druge dežele.
7.Nastanek staroruske države.
Ko ljudje vedo veliko, jih je težko obvladati.
Lao Tzu
Oči celotnega antičnega sveta so bile prikovane v Rim. Smrtonosna bolezen cesarstva je bila popolnoma vidna in popolnoma razumljiva sodobnikom. A še posebej dobro je bilo to vidno iz provinc, kjer se je ohranil način življenja uravnotežene družbe. In narava bolezni in možni načini njenega zdravljenja so bili še posebej jasno vidni iz pokrajine, kjer je bilo v stiku veliko različnih starodavnih, stoletnih kultur. Ni presenetljivo, da je na enem od teh krajev nastalo krščanstvo. Najučinkovitejši od obstoječih kompenzacijskih mehanizmov, ki je absorbiral tako izkušnje prejšnjih religij kot tudi razumevanje, kako se upreti živalskim nagonom v pogojih zelo visoke stopnje sitosti in varnosti. Tako učinkovit, da je postal temelj, osnova krščanske civilizacije, ki je po svoji moči in veličini še ni bilo. Da se ne bi motili, smo biološki pomen glavnih določb krščanstva vzeli v ločeno poglavje. Omenimo le najosnovnejše, neposredno povezane z razmerji med spoloma. Že ob samem temelju krščanstva, v legendi o izvirnem grehu, na najbolj površni pomenski ravni, jasno vidimo tam položeno neposredno antimatriarhalno vsebino. Tukaj je: Bog (višji um) je dal ukaz, naj ne trgajo sadeža. Vendar je ženska (zelo primitivno bitje) pod vplivom Kače (živalsko esenco, nagon za »kradbo«) trgala sadje. In ne samo oskubljen, ampak tudi dal človeku poskusiti, da ne bi nosil osebne odgovornosti. To ženske počnejo v resničnem življenju, to bomo pokazali kasneje. Moški je namesto samostojne odločitve nadaljeval z žensko in izpolnil odločitev, ki jo je sprejela in mu vsilila. Pri tem je prevzel odgovornost za njena nagonska dejanja. Posledično so imeli on, ona in njuni potomci globalne težave. Najbolj očiten zaključek, ki ga je vsak sodobnik, ki opazuje mlohave Rimljane, ki so jim naročale žene, naredil iz te legende: "ne moreš biti podjebnik, ker je odgovornost za nesamostojno odločitev ogromna." Poleg tega je ena od krščanskih zapovedi »ne prešuštujejo«. Poleg tega je Jezus vključil v koncept prešuštva in misli o prešuštvu, ločitvi in poroki z ločeno žensko. Tako je bila izvedena maksimalna podpora doživljenjskemu monogamnemu zakonu (trajnostnemu parjenju) in nasprotovanju črednemu spolnemu trgu. No, več. V ozadju demografske krize Rima, ki je privedla do njegovega padca, se kult matere ženske ni mogel pojaviti v alternativni opozicijski veri. Kaj se je zgodilo. Ko sem se nekoč sprehajal po Louvru, sem zašel v dvorano, posvečeno umetnosti zgodnjega krščanstva. Obstajale so tako rekoč samo slike Madone z otrokom. Zelo razkrivajoča.
Osnova krščanstva je osvoboditev človeka pred živalskimi nagoni. Zato je vladajoča elita cesarstva, ki je bila navajena nadzorovati množico in manipulirati z njenimi živalskimi nagoni, najprej sovražno naletela na krščanstvo. In šele ko je postala učinkovitost nove religije očitna (kristjani niso zapravljali časa in sredstev za zadovoljevanje živalskih nagonov, kar pomeni, da so delali in živeli bolje kot pogani), je krščanstvo postopoma postalo prevladujoča državna religija v Evropi.
Načelo katoliške cerkve v protimatriarhalnem vprašanju, namreč njena popolna odstranitev izpod ženskega vpliva (zaobljuba celibata katoliških duhovnikov), je sprva dalo močan zagon razvoju držav pod njenim nadzorom. Nato je sveta inkvizicija, ki je izvedla množični "lov na čarovnice" in ženskemu spolnemu nagonu nasprotovala nagonu samoohranitve, dolgo časa odvračala ženske od želje, da bi prevladovale v družbi. Tako je za nekaj stoletij podaljšalo življenje evropske civilizacije. V stoletjih obvladovanja nagonskih programov Evropejcev s strani katolicizma je krščanski svet uspel sprožiti znanstveno in tehnološko revolucijo, izvesti svetovno širitev in prevzeti nadzor nad polovico planeta. Žal pa se je Katoliška cerkev, tako kot vse verske strukture pred njo, preveč zanesla s komercialno stranjo svojega delovanja v škodo svojih osnovnih dolžnosti. Poleg tega je stal na poti razvoja proizvodnih sil. In posledično je izgubila nadzor nad situacijo. To pa je povzročilo padec morale in upravičeno ogorčenje črede. Zato je bila katoliška cerkev v času reformacije 16. stoletja deloma reformirana in deloma izpodrinjena z liberalnejšimi protestantskimi denominacijami. To je dodatno pospešilo gospodarski razvoj posameznih držav in privedlo do preoblikovanja njihovih hierarhij v nepiramidalne demokratične strukture. Na srečo se je nizkoprimativen genski sklad do takrat nabral in sestava evropskih družb je dopuščala tak prehod. Posledično je stopnja tehnologije in materialne kulture tako narasla, da je življenje postalo precej varno in zadovoljujoče.
Toda do takrat je bila žalostna izkušnja Rima pozabljena in protestantske denominacije so se oblikovale bolj zaradi trenutnih političnih in gospodarskih razmer brez jasnega razumevanja nevarnosti sproščanja instinktov. Poleg tega jim je bila odvzeta prava moč in zato učinkovit sistem ustrahovanja. To je priložnost, da se z nagonom samoohranitve nasprotuje črednim živalskim instinktom župljanov. Kompenzacijski mehanizem je izgubil resnično moč in postal nemočen. Protestantska duhovščina se ni zaobljubila celibatu in je bila že pod nadzorom ženskega dela družbe. Krščanske zapovedi niso več jemali tako kot sodobniki padca Rima, kot nekaj očitnega. Zahteve glavnega krščanstva so bile zdaj večinoma obravnavane kot niz nesmiselnih, življenjsko zapletenih omejitev, ki so ovirali uživanje. In tako se je pod plemenitimi gesli individualne svobode, razsvetljenstva in boja proti srednjeveškemu mračnjaštvu spremenila kulturna tradicija, živalski nagoni na ravni človeške črede pa so bili izpuščeni nadzoru. Delo so zaključili nekateri moški samci, ki ne razumejo vloge religije v evoluciji človeštva, a jih preplavi živalska instinktivna želja po najvišjem rangu v znanstveni hierarhiji. Niso našli nič boljšega kot povečati lastno avtoriteto z brcanjem zdaj neobrambnega superdominanta – Boga. Eden od njih je oznanil, da je "Bog mrtev." Druga je, da je "religija opiat za ljudi." Tretji je izvor religije pojasnil izključno s strahopetnostjo in nevednostjo starodavnega človeka. In njen funkcionalni namen je bil predstavljen zgolj kot sredstvo zatiranja delovnega ljudstva. Na poti je nabral toliko neumnosti, da je potem na stotine milijonov ljudi celo stoletje razpletlo posledice. Ostali so hiteli k tem učenim samcem, da bi privolili, razbili "nesmiselne" dogme in kršili kulturne tabuje. Tako se je rodil liberalizem in individualna svoboda. To je sistem osvoboditve instinktov ravni živalske črede. Ta trend se običajno imenuje upad morale, morale in duhovnosti. In od takrat si skoraj vsak intelektualec nagonsko prizadeva izvesti naučen ritual samopotrjevanja. Da razglasijo svoj bojevit ateizem in neodvisnost svojih živalskih nagonov od potreb družbe, t.i. "svobode posameznika". Cerkev je bila ločena od države in začeli so jo redno napadati »razsvetljeni« posamezniki.
Logično nadaljevanje začetnega neravnovesja evropskih družb je bilo krepitev zdaj neomejene prevlade žensk v družbi, kar je povzročilo sufražiško gibanje, kasneje pa tudi feminizem. Čredni seks trg je takoj oživel in se razlil na ulice evropskih mest v pisanih modnih ženskih oblačilih ter vzpostavil kulturo spolne provokacije. Promoviranje vašega produkta načrtovanega povpraševanja - seksa s pomočjo najnovejših tehnologij šovbiznisa, mode, stila in medijev. Podrejanje političnega življenja držav. Začelo se je obdobje sodobnega matriarhata. Faza naravne degradacije spolnih in hierarhičnih struktur družbe, brez sistema za boj proti živalskim nagonom. Razpad rimskega cesarstva, vzemite dve.
2.6 Religija kot utripajoči sistem, lastnost vrste in parameter naravne selekcije. Vrste religij - 3 vrste dela z instinkti (prepoved, prilagajanje in kompenzacija s pomočjo drugih nagonov). Logika zgodovinskega procesa.
Če Bog ne bi obstajal, bi ga bilo treba izumiti.
Voltaire
Pozor, pomembna definicija!
Religija je skupek prepričanj, pravil in obredov, ki so ustvarjeni kot protiutež človeškim živalskim nagonom (tako imenovanim strastem). Služi prilagajanju vedenja in stanja človeka razmeram velike družbe, sitosti in varnosti, ki so nenaravne za njegovo biološko organiziranost. Religija uporablja podobo Boga (bogov) kot superdominanto, da s svojim hierarhičnim instinktom pritiska na motivacijo osebe. Ena glavnih funkcij (natančneje največja funkcija) religije je preprečiti pretirano prevlado žensk v pogojih sitosti in varnosti, ki so nenaravni za obstoj živega bitja. Religija je tesno povezana s kulturnim izročilom, kasneje zapisanim v obliki zakonov, ki dopolnjujejo in podvajajo funkcije vere. Običajno prevzameta zakon in tradicija regulativno in kaznovalno funkcijo, vera pa prevzame tekoče vsakodnevno delo, vključno z individualnim psihološkim delom z ljudmi.
Rusija je v krizi. Ne le tistega, ki pretresa borze in banke, ampak pomembneje, eksistencialnega – njegovo bistvo je v boleči izbiri poti razvoja. V bistvu gre za dolgotrajno iskanje samoidentifikacije, iskanje, ki se ni ustavilo v zadnjih treh stoletjih in pol, začenši s »knjižno desnico«, ki se izvaja pod patriarhom Nikonom. Petrove reforme, revolucije in protirevolucije 20. stoletja označujejo najbolj radikalne poskuse popravljanja zgodovinske poti Rusije, na vseh stopnjah, povezanih s poskusi razjasnitve ali revizije njenega mesta v sistemu zgodovinskih koordinat, njenega mesta v svetovni zgodovini in koncert svetovnih civilizacij. Vprašanje o mestu Rusije v svetu je bilo za zgodovinsko pomembnimi odločitvami, ki so jih narekovali pragmatični premisleki, kot jih je sprejel Peter Veliki. Stal je tudi za zgodovinskimi kataklizmami, ki so državo prizadele pod težo neobvladljivih in nenadzorovanih procesov, čeprav so jih spremljali politični programi in utopični projekti udeležencev dogodkov - ki so se zgodili v obdobju treh revolucij pred stotimi leti. Zaustavitev tega vprašanja, ki se je vlekla stoletja in ustvarja iluzijo njegove nerešljivosti, pa tudi raznovrstnost prenagljenih odgovorov nanj ne razkrivata toliko neutemeljenosti mislecev, ideologov in politikov, ki so ga zastavili, temveč njegovo objektivna težava. Bistvo tega vprašanja je mogoče identificirati z naslednjim nizom identifikatorjev: Rusija in Evropa, Rusija in vzhod, Rusija in bizantinska dediščina, Rusija in evroazijska stepa in, kar je še pomembneje, Rusija in krščanstvo, Rusija in pravoslavje, Rusija in zahodnih izpovedi.In samo vprašanje je pravzaprav, ali Rusija spada v Evropo ali ne. Kartografski odgovor nanj je bodisi očiten in trivialen bodisi pogojen in spada v področje geografske nomenklature, v tej formulaciji pa je samo vprašanje prazna retorika. In njeno problematično bistvo je seveda v nečem drugem: ali pravoslavna Rusija spada v evropsko civilizacijo? Z drugimi besedami, ali krščanska civilizacija Evrope vključuje Bizanc in njegove dediče, med njimi pa tudi Rusijo, ali ne vključuje? In če je tako, v kakšni funkciji? Kaj pa svet, ki je kulturno homogen z Zahodno Evropo in ga je treba popraviti le zaradi zgodovinsko nakopičenih odstopanj od standarda? Ali pa ima krščanska Evropa dve komponenti – vzhod in zahod, ki se med seboj bistveno razlikujeta, vendar imata genetski odnos? Ob vseh na videz neizpodbitnih dokazih pritrdilnega odgovora na zadnje vprašanje je ta odgovor za marsikoga nesprejemljiv, na primer za ruske zahodnjake ali, z drugega konca ideološke serije, za Evrazijce.
Z drugimi besedami, med tako nezapletenim sklepanjem se razkrije logična potreba po pravilnem razumevanju mesta Rusije v svetu in v zgodovini, oblikovati si je treba tudi ustrezno predstavo o takem pojavu, kot je Evropa. Geografsko je Evropa del sveta, ki pa hkrati ni celina, drugačna od Afrike ali Avstralije. Del sveta je pojem s področja geografije, vendar glede na Evropo in Azijo geografski dejavnik sam po sebi ne služi kot osnova za njihovo razlikovanje, saj je Evropa le velik polotok na zahodu evroazijske celine. . Evropa in Azija se ne razlikujeta zaradi geografije, temveč zaradi zgodovine, natančneje, ker pripadata različnim civilizacijam. Ker pa sta toponima "Evropa" in "Azija" vključena v geografski kontekst, geografija pa sili kartografsko nedvoumnost, je meja med njima potegnjena s takšno gotovostjo, da ne sovpada povsem z bolj tresočimi mejami med civilizacijami, ampak le delno. korelira z njimi.
Vendar ta meja skozi stoletja ni ostala nespremenjena: v starih časih je bila vrisana ob Tanaisu (Donu), v srednjem veku - ob Volgi, v sodobnem času je risana ob Uralu, reki Ural, Kaspijskega morja in nato vzdolž Velikega Kavkaza. Toda težnja po premikanju te meje – na širjenje Evrope na račun Azije – se nadaljuje še danes; vsaj ta trend dokazuje tako mednarodno politični akt, kot je sprejem novonastalih zakavkaških in srednjeazijskih držav v evropske organizacije. Logično je tudi merjenje dolžine Evrope v zemljepisni širini ne s štirimi, kot je bilo pred kratkim splošno sprejeto, ampak z dvanajstimi časovnimi pasovi, če upoštevamo, da njena vzhodna meja ni Ural, ampak ruske obale. Tihi ocean.
Takšni premiki meje med Evropo in Azijo niso posledica premikov celin ali drugih geoloških kataklizm; za njimi so pojavi verske, politične, družbene, z drugimi besedami, zgodovinske narave. Glede na to problematiko je treba pojasniti, da enostranska širitev Evrope na vzhod na področju geografske nomenklature ne odraža ustrezno resničnega zgodovinskega procesa, ki kaže na utripajoč ritem gibanja dejanska meja med evropsko in azijsko civilizacijo, tako da se je večkrat v zgodovini premaknila v nasprotni - zahodni - smeri; vsaj tako je bilo v času Džingis-kana ali Mohameda Osvajalca, pod čigar nasledniki je Azija dvakrat napredovala do Dunaja. In skoraj tisoč let preden se je obleganje Dunaja končalo s porazom osmanskih hord, je bila oborožena širitev Azije v Evropo izvedena z juga, iz Afrike, in je bila ustavljena v osrčju sodobne Francije, blizu Poitiersa.
Na vprašanje, kaj je evropska civilizacija, bi bil najbolj jedrnat odgovor, da je to krščanska civilizacija in je kot taka enakovredna muslimanski, konfucijanski ali hindujski civilizaciji. Vendar ta odgovor zahteva številna opozorila. Prvotno središče krščanstva, kot je znano, ni bilo v Evropi, ampak v Aziji, v Palestini. Evropa je že dolgo pred pokristjanjevanjem prestopila mejo, ki je ločevala primitivne ali patriarhalne, če želite, prazgodovinske družbe od civilizacije, ki predpostavlja obstoj držav, pisanja, zapletenega družbenega sistema in naselij mestnega tipa. Vse to se je na jugu Evrope - na otoku Kreta in nato na Peloponezu in v Atiki - pojavilo prvič že v II tisočletju pred našim štetjem. V zvezi s tem je treba pojasniti: ko označujemo evropsko civilizacijo kot krščansko, ne smemo popolnoma enačiti konceptov »evropske« in »krščanske« civilizacije; takšno njuno zbliževanje le nakazuje obraz Evrope, ki ga je imela skozi stoletja – vsaj v drugi polovici 1. in 2. tisočletja od Kristusovega rojstva, seveda pa ne na začetku. In vendar je pravica evropske civilizacije, da se imenuje krščanska, podprta z dejstvom, da je bil v starih časih pomen toponima "Evropa" veliko bolj lokalni, v zvezi s tem obdobjem pa je bil dobro znani analog srednjeveške krščanske Evrope svet klasičnega Sredozemlja, ki je vključeval obalna ozemlja treh delov. Sredozemlje in ne Evropa je v antiki ostalo regija krščanske civilizacije, a le do širitve islama, ki je zamešal stare zgodovinske in geografske zemljevide.
Očitno je tudi, da tako nekoč kot zdaj krščanska civilizacija presega meje Evrope: da ne omenjam ruske Sibirije, Libanona, Armenije, Gruzije (iz neznanega razloga je v zadnjih letih naredila kartografsko revolucijo in se vključila v Evropi, kljub dejstvu, da Turčija, ki leži zahodno od nje, z izjemo resnično evropske Trakije, tiho ostaja v Aziji), je tudi krščanska Amerika - severna in južna, v našem stoletju primerljiva z Evropo in prebivalstvom, in politično in gospodarsko težo. Pa vendar mora Amerika po rojstni pravici Evropi prepustiti prednostno pravico do imena "krščanska civilizacija". Hkrati je islam tako zgodovinsko kot dejansko prisoten v Evropi: v preteklosti, v Španiji in na Balkanu, zdaj vsaj v Turški Trakiji, Albaniji, na Severnem Kavkazu in fragmentarno na Povolžju in v Cis. -Ural. Poseben problem, kar zadeva geografsko razporeditev civilizacij, predstavlja muslimanska diaspora v Zahodni Evropi.
Drug nujen premislek v zvezi s krščanstvom Evrope je povezan z dejstvom, da je v zadnjem času postalo skorajda običajen kliše, da se moderna družba Evrope in Amerike označi kot postkrščanski svet. Za takšno izjavo se skriva vrsta očitnih žalostnih okoliščin - da bi se v to prepričali, je dovolj, da prižgete televizijo. A ta zadeva je še preveč sveža in nova: krizno stanje krščanske Evrope je nesporno, a prav tako nesporen je neuspeh poskusov, ki so se zgodili v 20. stoletju, da bi zgradili nove postkrščanske ordnunge. Obstajajo vsi razlogi za upanje, da bo sedanji projekt izgradnje družbe politične korektnosti v Evropi, Ameriki in na celotnem svetu, bojevitega in nestrpnega do vsakršne drugačnosti, ignoriranja verskih in etičnih vrednot ljudi, končajo z enakim splavom kot projekti nürnberških sanjarjev tisočletnega rajha. Vsekakor pa se je v okviru zgodovine in retrospekcije ter odmikanja od nespodobne neposrednosti in nevarnih obetov dopustno držati dobrega starega izraza – krščanska Evropa, pri tem pa si ne zatiskamo oči pred poganjki, ki že dolgo vegetirajo. Evropska tla, iz katerih so zrasle nočne more dvajsetega stoletja - eden od teh pobegov je bila velika francoska revolucija, čeprav seveda ni bila prva vstaja proti Kristusu v krščeni Evropi.
Izpostavljanje krščanske civilizacije kot nekakšne celovitosti je v nasprotju s koncepti številnih uglednih zgodovinarjev in filozofov, ki so se držali multicivilizacijskega pristopa k zgodovini. Torej, o nasprotju romano-germanske Evrope in Rusije kot središča slovanskega sveta, N.Ya. Danilevskega, ki sistematizira in spravi v provokativno skrajnost fleksibilnejše in previdnejše ideje zgodnjih slovanofilov. Evroazijci, ki so bizantinsko dediščino postavljali v ospredje ruske civilizacije, so hkrati Rusijo tesno približali nomadskemu svetu turško-mongolskih plemen, saj so menili, da je vpliv stepe na Rusijo globlji od površinskega vpliva Z drugimi besedami, Christian West so se držali stare maksime Josepha de Maistra: "Če opraskaš Rusinjo, boš našel Tatarko", pri čemer so v njej našli razlog ne za samoponižanje, ampak za ponos. O. Spengler na seznamu kultur, ki ga imenuje približno enako, kot A. Toynbee imenuje civilizacije, ne omenja krščanske kulture, nasprotuje zahodno kulturo z arabsko kulturo, ki zanj pokriva bizantinski svet, medtem ko Rusijo obravnava kot drugo vrsto. kulture, drugačne in ločene od bizantinske in jo je, ne brez okorne nemške duhovitosti, imenoval sibirska. V A. Toynbeeju sta zahodnokrščanska in vzhodnokrščanska civilizacija predstavljeni ne ločeno druga od druge in izključno v nasprotju, kot pri Spenglerju ali Danilevskem, temveč ob upoštevanju njunega skupnega izvora iz grško-rimske civilizacije pod vplivom krščanskega kvasa. . Kljub temu Toynbee v njih tudi ne vidi sorte iste, temveč dve različni civilizaciji.
Z drugimi besedami, bistvo zastavljenega vprašanja je, ali sta, strnjeno povedano, Bizanc in Rusija na eni strani ter Zahod na drugi strani modifikacije iste kulture ali dveh različnih svetov, katerih sorodstvo in zgodovinsko vezi so sekundarne narave. Prvi odgovor se zdi bolj prepričljiv, če ne že očiten. Za razlikovanje med vzhodom in zahodom Evrope, ne manj kot med vzhodnim krščanstvom in svetom islama ali nomadskimi kulturami evroazijske stepe, je potrebna precejšnja moč.
Toda ob vztrajanju pri obstoju ene same krščanske civilizacije ne bi smeli prezreti zelo resničnih in celo morfoloških razlik v njej, ki se v bistvu spuščajo v razliko med njenima dvema sortama – zahodom, katoliško in protestantsko, ter krščanskim vzhodom – pravoslavnim. , ampak tudi monofizit in nestorijan. Čeprav je delitev znotraj krščanske civilizacije konfesionalna, to ne pomeni, da obstaja natančna korespondenca med konfesionalnim pluralizmom in raznolikostjo sort krščanske kulture. Doktrinarno je pravoslavje bližje katolištvu kot luteranstvu ali kalvinizmu, vendar se protestantska Evropa v civilizacijskem smislu od katoliške Evrope razlikuje neprimerljivo manj kot od pravoslavnega vzhoda. Razlaga te okoliščine leži na površini in je povezana z dejstvom, da je reformacija razmeroma pozen pojav: protestantizem se je pojavil prepozno, da bi korenito spremenil že uveljavljeno kulturo tistega dela zahodne Evrope, ki ga je zajel. Hkrati pa tega kronološkega argumenta ni mogoče ekstrapolirati dlje od danega konkretnega primera. Konfesionalna delitev med diafiziti, monofiziti in nestorijanci sega v začetek 4. stoletja, a so se sorodstvene vezi, ki povezujejo pravoslavni svet s svetom koptskega in sirskega krščanstva, kljub temu izkazale za močnejše od tistih, ki vežejo zahodni svet. Krščanske in vzhodnokrščanske civilizacije, katerih cerkvena enotnost je trajala dlje do 11. stoletja.
Zahodna modifikacija krščanske civilizacije seveda sega daleč preko meja Evrope, vendar za razliko od vzhodne ne po kopnem, ampak čez Atlantik, pokriva Južno in Severno Ameriko, Avstralijo, Novo Zelandijo in številne enklave v Aziji. in Afriko. Hkrati pa specifičnost latinskoameriške civilizacije, ki jo razlikuje od katoliške Evrope, nima konfesionalnih podlag in je zakoreninjena v intenzivnem vplivu nanjo uničenih lokalnih kultur Aztekov, Majev in Inkov. Kar zadeva civilizacijo Severne Amerike, je odločilno konstitutivno prispevalo k njenemu oblikovanju sektaško disidentstvo, obrobno v domovini severnoameriške kulture - v zahodni Evropi; in kulture severnoameriških Indijancev, ki so jih kolonisti skupaj z njihovimi nosilci tako rekoč uničili, so svojo zapuščino pustili predvsem na geografskem zemljevidu Amerike z Oklahomo in Mississippijem ter tudi v slavni umetnosti skalpiranja pionirjev Divjega zahoda .
Toda tema naših razmišljanj je Evropa in ne ves krščanski svet. Obstajajo razlogi za predstavitev tako vzhodnokrščanskih kot zahodnih krščanskih civilizacij v obliki bolj frakcijskih struktur. V tem primeru lahko krščanski vzhod razdelimo na tri regije: južno, na Balkanu, Ciper in Zakavkazijo, ki vključuje tako pravoslavno Gruzijo kot monofizitsko Armenijo, in severno, rusko, ki seveda vključuje tudi Ukrajino. in Belorusija ter dolgoletna prisotnost Rusije, Gruzije in Armenije ter vezi tesnega etničnega sorodstva balkanskih pravoslavnih Slovanov s slovansko Rusijo so izpostavili krščansko Zakavkazje, pa tudi ozemlje Bolgarije, Makedonije in Srbije z njenimi bosanskimi enklavami in Črno goro, na vmesno območje med grško in rusko različico vzhodnokrščanske civilizacije. Tretja regija vzhodnokrščanskega sveta je Etiopija, ki se nahaja skoraj v samem srcu Afrike, katere kultura je nekakšna modifikacija koptske civilizacije Egipta.
Zahodni krščanski svet nima nič manj zapletene strukture kot krščanski vzhod. Hkrati pa konfesionalni dejavnik le delno vpliva na linije svojih delitev. Kulturno jedro zahodne Evrope lahko začrtamo takole: Nemčija, Francija, države Beneluksa, Avstrija, Švica, severna in osrednja Italija, španska Katalonija, Češka in Slovenija, ne pa Slovaška ali Hrvaška. Hkrati pa je delitev te regije na katoliško in protestantsko frakcijo, ki poteka približno po rimskem limesu, čeprav ima zelo realno podlago, še vedno drugotnega pomena v primerjavi s kulturnimi mejami, ki ločujejo to regijo kot celoto od Velike Britanije ali Španije in celo iz južne Italije. Temeljni zgodovinski pojav, na katerem temelji ta struktura, je cesarstvo Karla Velikega. Nenavadna okoliščina, ki morda ni le nenavadno naključje, je skoraj natančno skladnost zgodovinskih meja kulturnega jedra Zahodne Evrope z mejami Evropske unije v njeni prvotni sestavi, ko se je še imenovala Skupna. trg. A očitno je bila le zgodovinska šala dejstvo, da se je vzhodna meja cesarstva Karla Velikega reproducirala skoraj dobesedno, ko je "železna zavesa" razdelila Evropo, tako da je bila Nemčija prerezana na dva dela, približno ob Labi, kot med vojnami Karel Veliki z nemškimi pogani Sasi.
Zunaj tega civilizacijskega jedra zahodne Evrope, skandinavske in z njo ne povsem homogene, na eni strani islandske, na drugi strani finske in baltske, pa tudi britanske in od nje bistveno drugačne, je lahko katoliška kultura ločimo kot posebne in obrobne kulturne modifikacije ter keltsko v etničnih in kulturnih koreninah Irske, ibersko civilizacijo v Španiji in na Portugalskem, pa tudi baskovsko v Pirenejih, južno italijansko, ki vključuje Sicilijo, tesno povezano s celinsko južno Italijo in posebno kulturo Sardinije, pa tudi Korzike, kljub njeni politični pripadnosti Franciji. Prav poseben kotiček južne Evrope je katoliška in hkrati arabsko govoreča Malta. Nazadnje tudi katoliški vzhod zahodne Evrope spada v zahodnokrščansko civilizacijo.
Zahodne in vzhodne vrste krščanske civilizacije soobstajale vzporedno ne od krsta Evrope. Krščanski zahod se je močno oddaljil od krščanskega vzhoda v času papeštva in fevdalizma, križarskih vojn in sholastike, z drugimi besedami, v 2. tisočletju od Kristusovega rojstva, vendar se je proces ločitve seveda začel že prej: l. vzhodu, pod cesarjem Heraklijem, ki je korenito spremenil politiko svojih predhodnikov, ki so si prizadevali ohraniti ali obnoviti enotnost in celovitost rimskega cesarstva in ki je naredil odločen korak proti helenizaciji Novega Rima; na zahodu so imeli podoben pomen dogodki, ki so se zgodili na prelomu iz 8. v 9. stoletje, ko sta Karel Veliki in papež Leon III dejansko prvič ustvarila Zahodno rimsko cesarstvo. Plodovi delitve so dozoreli do leta 1054. In učbeniški datum razdelitve enotnega rimskega cesarstva na dva – zahodno in vzhodno – 395, ki ga je zaznamovala smrt svetega cesarja Teodozija Velikega in njegova oporoka, je povsem izmišljen: na način, kako je cesarstvo razdelil sv. v njegovi oporoki med sinova je bila razdeljena večkrat in pred njim, ko se je ob prisotnosti sovladarjev in teritorialne porazdelitve njihove oblasti ohranila enotnost pravnega sistema - to je bilo prej kot dodeljevanje apanaž mlajši sinovi moskovskih vladarjev pod Ivanom III. in njegovimi nasledniki, ko je v resnici sistem apanaže v Rusiji že prenehal obstajati.
Pomemben, a še vedno ne bistvenega pomena pri dejanskem razhajanju krščanske civilizacije na zahodno in vzhodno je bil etnični dejavnik: vpadi in osvajanja nemških barbarov na zahodu ter krst južnih in vzhodnih Slovanov od Grkov. Toda v prvem primeru bistvo ni bilo v tem, da so Vizigoti, Ostrogoti, Burgundi ali Vandali z osvajanjem spremenili značaj rimske civilizacije, temveč v tem, da je kultura germanskih Arijcev nasprotovala civilizaciji en sam grško-latinski Rim, sam prežet z vplivom Rima, je izginil, pustil pečat na civilizaciji katoliškega zahoda. Kar se tiče krsta Bolgarov, Srbov in Rusov, so se ti dogodki zgodili v času, ko je bil zlom združenega krščanskega sveta že končan.
Obstajajo resni razlogi za trditev, da na prelomu tisočletja ni šlo za delitev združenega krščanskega sveta na dve frakciji, temveč za ločitev katoliškega zahoda od pravoslavnega krščanskega sveta, ki je na vzhodu ostal v svojih bistvenih značilnostih. enako, kot je bilo prej tako v grški kot v latinski polovici združenega rimskega cesarstva, zlasti na njegovem provincialnem obrobju, bodisi v Gruziji, na Siciliji ali celo na Irskem. Ta trditev je neutemeljena, vendar lahko postane prepričljiva šele na podlagi dejanskega gradiva, ki mu v članku ni mesta, pa vendar je to idejo mogoče vsaj ilustrirati s prikazom arhitekture starokrščanskih cerkva ne le novih, ampak tudi starega Rima na eni strani in na drugi strani gotskih katedral Francije in Nemčije, tako različni od njih.
Dihotomija krščanske Evrope najde določeno vzporednico v dihotomiji grških in latinskih elementov v enem samem klasičnem svetu predkrščanske antike. Toda tudi takrat ta dvojna enotnost ni pomenila paritete. Na najbolj jedrnat način lahko bistvo njunega odnosa izrazimo z naslednjo formulo: kot rezultat politične in vojaške ekspanzije Rima, ki je osvojil grško govoreča kraljestva in politike, je premalo zrelo rimsko kulturo absorbiral grško, ki je bila takrat na tisti svetovljanski stopnji svoje zgodovine, ki jo običajno imenujemo helenizem. Hkrati je treba pojasniti, da je različne vplive helenskih elementov – preko Velike Grčije, ki je zasedla jug sodobne Italije, preko Etruščanov – doživljal Rim od samega začetka svoje zgodovine in ti vplivi niso hipotetični. , so dobro sledljivi.
Končno, najstarejša civilizacija v Evropi je tista, ki je bila odkrita pred kratkim, na prelomu iz 19. v 20. stoletje, kretsko-mikenska, ki je tako kot klasična grško-rimska in krščanska - zahodna in vzhodna, kot je mogoče. iz njegovega imena je razvidno tudi nekakšna kronološko zamaknjena dihotomija.
V bližnji preteklosti, vsaj še v 19. stoletju, se je zgodovina Evrope skoraj poistovetila z zgodovino sveta. Na straneh ustreznih zbornikov so bili poleg podrobnih evropskih zgodb le neprimerljivo bolj strnjeni eseji o zgodovini Egipta, Mezopotamije in Irana ter - že precej obrobno - Indije in Kitajske. Zapuščina literarnega imperializma je zdaj presežena tudi v zgodovinopisju, vsaj evrocentrizem ni več odkrito deklarirano stališče večine evropskih zgodovinarjev, zlasti politično korektnih zgodovinarjev.
To pa ne pomeni, da je klasični evrocentrizem popolnoma odpravljen. V preoblikovani obliki se je ohranil in ostaja precej priljubljen ideološki trend. Šele zdaj središče svetovne zgodovine ni postavljeno na samo evropsko zgodovino s krščanskim kvasom njene kulture, temveč na »zahodno civilizacijo«, v kateri je evropski element potisnjen na obrobje, in domišljija Evrope, ZDA. , je postavljena v ospredje, medtem ko je »zahodna civilizacija« predstavljena kot model za nezahodne države, ki se postopoma vključijo v njeno orbito, ko se posodabljajo, in v končni rezultat tega procesa, po paradoksalnem in provokativnem izrazu Fukuyame, čigar zavest je bil nesorazmerno vtisnjen padec berlinskega zidu, je konec zgodovine, ne apokaliptične, ampak progresivne, kot je marksistični nastop komunizma, videti šele v kapitalistična oblačila ali, še bolj vulgarno, v obliki srečnih koncev hollywoodskih produkcij.
Neustavljivo teoretično kritiko tega koncepta je podal eden najglobljih sodobnih politologov - S.-F. Huntington in 11. september 2001 je skupaj s kasnejšimi neuspehi agresivnih dejanj edine velesile jasno ponazoril iluzornost naslednje modne utopije. In vendar se je v zmernih odmerkih evrocentrizem v sprevrženi obliki zahodnega centrizma ali atlantizma ohranil do danes: tako v spisih pisateljev, kot v glavah nepisujoče javnosti in v zadevah politikov. .
Najbolj priljubljena in trivialna utemeljitev takšne usmeritve zavesti je ideja napredka, saj se verjame, da je Zahod, ki se premika po poti napredka, zaobšel druge regije sveta. To prepričanje se je tako zasidralo v glavah sodobnih publicistov, zlasti najbolj neresnih in reptilskih med njimi - sodobnih ruskih liberalcev, da v skladu s to logiko pogosto - in, kot se zdi, brez kakršnega koli občutka neskladnosti z vidika tradicionalne geografije - gospodarsko razvita Japonska, izključno zaradi visokega BDP in koristne, z vidika ruskih liberalcev, prisotnosti ameriških okupacijskih baz na njenih tleh. A Japonsko lahko štejemo za Zahod le, če jo pogledamo iz Los Angelesa, iz Hollywooda. Potem pa, ko ostaneš v Kaliforniji in se obrneš v nasprotno smer, je treba Daljni vzhod poimenovati tisto, kar običajno imenujemo Zahodna Evropa.
Torej je Zahod postavljen v središče vesolja glede na uspeh njegovega napredka. Toda kaj je smisel napredka? Kot je opozoril A. Toynbee, je napredek najbolj nesporen v vojaški tehnologiji. Dejansko je njegova samoumevnost tukaj res neverjetna - primerjati je treba le učinek bombe v Hirošimi, bombardiranja Dresdna ali Bagdada z najbolj krvavimi poboji daljne preteklosti. Seveda v ozadju razvoja vojaške tehnologije, ki je bila vedno v ospredju napredka, stoji razvoj tehnološkega sistema kot celote, z drugimi besedami, sposobnost človeških družb, da preoblikujejo naravno okolje v lastne interese. Čeprav z vidika Zelenih ni občudovanja vreden, je takšen napredek vsaj očiten in je res korenito spremenil zunanje pogoje človeškega obstoja v zadnjih dveh stoletjih. A če napredka ne presojamo s čisto tehnološkega vidika, temveč z ekonomskega in sociološkega, preko kazalnikov velikosti BDP na prebivalca ali indeksa človekovega razvoja, potem, čeprav je napredek na tem področju povsem vidna realnost, ni več razloga, da bi govorili o njegovem postopnem in neprekinjenem gibanju skozi dolgo zgodovinsko obdobje. Ruski sociolog P. Sorokin je nekoč izračunal, da če bi v zemeljskem življenju Jezusa Kristusa 1 denarij dali v rast pri skromnih 2 %, kar bi ustrezno ustrezalo zelo zmerni gospodarski rasti, potem za poplačilo upnika v 20. stoletja dolžnik tam ne bi imel dovolj denarja, tudi če bi imel ves globus, ki je bil čisto zlato, iz česar z osupljivimi matematičnimi dokazi izhaja, da je bila gospodarska rast skozi zgodovino neizogibno prekinjena zaradi katastrofalnih padcev in dolgih stagnacij.
In vendar, če se napredek meri po tukaj podanih merilih, ki jim lahko dodamo še več človeških - kot so pričakovana življenjska doba, stopnja izobrazbe, potem se bo prioriteta zahodne civilizacije zdela nesporna, vendar ne z vidika zgodovinar, ki se ukvarja s stoletji, saj avantgardna vloga Evrope in Amerike v tehnologiji, gospodarstvu in udobju sega šele v začetek 19. stoletja – šele po opijski vojni, veličastni v analih britanske zgodovine, v kateri je Velika Britanija dosegla zmago in prisilila Kitajsko v množične nakupe kolonialnega indijskega opija, zahvaljujoč prednosti v vojaški opremi je Kitajska izgubila prvenstvo v BDP Britanskega imperija, ki ga je nato na prelomu 19. in 20. stoletja. Toda tudi ta premoč ima vse možnosti, da se izgubi že v sedanjem stoletju, saj gospodarska moč Daljnega vzhoda hitro raste. Še večje vprašanje pa ostaja, ali je človek zaradi gospodarskega napredka postal srečnejši, pa čeprav le v izključno hedonističnem pomenu besede. Odgovora nanj ni mogoče statistično prikazati. V jeziku znanosti ne in ne more obstajati, a filozofija, umetnost, predvsem pa literatura in kinematografija, ki sta tu bolj relevantni, dajejo ali ambivalentne ali bolje rečeno negativne odgovore, vsekakor pa so slednji pogostejši. med misleci in umetniki kot optimistični, zmagoslavni in progresivni.
Toda bistvo zadeve je v tem, da je človek duhovno bitje, namenjeno večnemu življenju, zato hedonistični vidik človekovega obstoja ne more biti odločilen v aksiološkem sklepanju, tudi o napredku. In zato je najpomembnejša tema v primerjavah civilizacij religiozna plat zadeve, ki je najbolj neposredno povezana z večnostjo človekovega obstoja. Ker med pripadniki različnih religij ne more biti niti dogovora niti niti plodne razprave o prioriteti posamezne vere, potem je s znanstvenega vidika obravnavanje problema človeka in zgodovine človeških družb in celotnega človeka race sub specie aeternitatis, z vidika absolutnih vrednosti, je neustrezna, in kakršni koli dogovori v zvezi s tem imajo lahko le konvencionalni značaj in, strogo gledano, ležijo zunaj znanosti v pravem pomenu besede.
Kljub temu pa zgodovinar človeške družbe in ne njenih posebnih manifestacij, kot sta proizvodnja jekla ali bančni kredit, ne more prezreti tega, kar je jedro človeškega obstoja, tako da se zgodovinska znanost ne more umestiti v prokrustovo posteljo čiste znanosti, ki , vendar se je vedno vedelo tako o zgodovini kot o drugih humanitarnih disciplinah, in to ne bi smelo zmotiti krščanskega zgodovinarja, ki ima dober razlog, da zgodovino krščanske civilizacije postavlja v središče svetovne zgodovine, kar seveda gledano od v drugih kulturah obstaja tveganje, da se obravnava kot neutemeljena trditev in predsodek. Toda poskus zaobiti takšno pristranskost ne more biti izvedljiv. Nereligiozen pogled na svet in zgodovino ateista ali agnostika nikakor ne zagotavlja nedosegljive nevtralnosti ali objektivnosti, nosilci katerekoli verske zavesti pa se dojemajo kot ozko pristranski in tendenciozni, poleg tega pa jih narekuje naivni ponos – zaman poskus. odstraniti se iz toka zgodovine in se povzpeti na namišljen, namišljen vrh, višji od Everesta, od koder se vidi vse, kar se je dogajalo in dogaja pod soncem. Nekoč so sovjetski ideologi trdili, da je za to potrebno le, če ima oseba izobrazbo, ohraniti krog konceptov tovarniškega delavca ali, v primeru drugačnega izvora, asimilirati proletarski svetovni nazor. Obstaja razlog za domnevo, da so pretiravali v koristnosti delavskega ozadja ali posnemanja proletarskih okusov za zgodovinarja.
Nadduhovnik Georgij Florovski je nekoč zapisal: »Nepristranske zgodovine ni in ne more biti. Evolucijski zgodovinarji nimajo nič manj predsodkov kot verniki v božansko razodetje – gre le za drugačno vrsto predsodkov. Ernest Renan in Julius Wellhausen nista nič manj pristranska kot Ricciotti in Fr. Lagrange... in Reitzenstein in Fraser sta veliko več kot hiša Odo Casel in hiša Gregoryja Dixa. Imajo le različne preference. Predobro je znano, da zgodovinarji v službi kritičnih predsodkov včasih veliko bolj kot iz pokorščine tradiciji izkrivljajo in sprevržejo resnico.
Medtem ima krščanski zgodovinar pomembno prednost. Mark Blok, ki ni kristjan, je v svoji "Apologiji zgodovine" izjavil: "Krščanstvo je religija zgodovinarjev. Drugi verski sistemi so svoja prepričanja in obrede temeljili na mitologiji, ki je skoraj zunaj nadzora človeškega časa. Za kristjane so zgodovinske knjige svete knjige, njihove liturgije pa zaznamujejo - skupaj z epizodami zemeljskega življenja Boga - dogodke iz zgodovine Cerkve in svetnikov. Za to sodbo stojita vsaj dve ideji: krščanska vera ni le vera v večni, nezgodovinski obstoj Trojičnega Boga, ampak je tudi vera v resničnost dogodkov, ki so se zgodili v zgodovini, vera v zgodovinska dejstva utelešenje, Odrešenikovo križanje "v času Poncija Pilata", po besedah veroizpovedi, in vstajenje. Druga ideja, ki sega v čas blaženega Avguština, je, da so dogodki svete zgodovine Nove zaveze tvorili glavni vozel in osrednjo točko svetovne zgodovine, napolnili zgodovino s pomenom, ji dali mejnik.
Krščanska civilizacija je torej še posebej pomemben del človeške zgodovine, ker je tesneje povezana z zgodovino Cerkve kot druge. Na prvi pogled se s tem pristopom evrocentrizem, pregnan skozi vrata, vrača skozi okno. Toda, prvič, to še vedno ni isti evrocentrizem, ki je degradiran v »zahodnjaštvo« – stigmo, ki si jo je uspešno izmislil filozof dvajsetega stoletja – pa čeprav le zato, ker se zgodovina krščanske cerkve, kot že omenjeno, ni začela v Evropi. , in to ne v Evropi, ampak v azijskem Jeruzalemu, se je zgodil najpomembnejši dogodek v svetovni zgodovini. In drugič, pomenski pomen dogodkov evropske zgodovine v tem pogledu na svetovno zgodovino ni povezan z njeno vojaško, politično ali gospodarsko prevlado, ne s postopnim razvojem znanosti in tehnologije, temveč z evolucijo njenega duhovnega stanja. In končno, najpomembnejši ugovor atestiranju takšnega koncepta, kot je nadaljevanje tradicije imperialističnega evrocentrizma, je v njegovem konfesionalno motiviranem aksiološkem poudarjanju zgodovinsko vzhodnokrščanske, v bistvu pa pristno krščanske civilizacije, ki je doživela mutacijo na svojem zahodnem območju ob t. prelomu 1. in 2. tisočletja, iz katerega je navsezadnje zrasel sodobni Zahod, ki je hitel v brezno postkrščanstva. Poleg tega je bil krščanski vzhod skozi stoletja v svojih odnosih z najbližjimi sosedi pogosteje žrtev ekspanzije tako z Zahoda kot z Vzhoda kot agresor.
Vsi neuspešni poskusi, da bi iz Rusije naredili takšno transfuzijo krvi, ki bi odpravila njeno kvalitativno razliko od Zahoda, ki je pustila pečat v zgodovini in kljub temu v bistvu izvirala iz podcenjevanja civilizacijskega pomena cerkvenega razpada, ki se je zgodil v 1054 in, naj se na prvi pogled zdi paradoksalno, pomen pogroma v Konstantinoplu, ki so ga zagrešili križarji stoletje in pol pozneje. Ti dogodki so se zgodili zunaj Rusije, a že takrat je vstopila v orbito bizantinskega sveta in njena usoda je postala sestavni del njene duhovne dediščine. Iz želje po premagovanju tehnične zaostalosti Rusije pred Zahodom, katere razlogi so pretežno eksogene narave in so povezani predvsem z znano žrtveno vlogo ščita Zahodne Evrope, ki jo je, tako kot pred njo Bizanc, izvedla. zaradi geografske nujnosti in ne z njeno duhovno strukturo so reformatorji na prestolu in revolucionarji v podzemlju prišli do zaključka, da je treba ruski vlak premakniti na druge tirnice - na tiste, ki jih uporabljajo na Zahodu. Primitiviziramo zaplet, recimo tole: da bi Ruse naučili graditi ladje, v resnici ni bilo treba prisiliti službenih ljudi, da si obrijejo brado, njihove zakonce in hčere pa, da nosijo izreze, v nasprotju s tem, kar je mislil sam veliki reformator. potem. Čeprav so bili od takrat izbrani različni vzorniki, so bili izposojeni iz istega rezervoarja. Monarhični režimi Švedske, Prusije ali predrevolucionarne Francije so služili kot vzor ruskim cesarjem od Petra do vključno Nikolaja I.; Aleksander II je poskušal reformirati predmetno državo s pogledom na liberalizacijske poskuse evropskih monarhij, ki so se izvajali po francoski revoluciji. Srca opozicijskih liberalcev je zajel angleški parlament, radikalnejše elemente je navdihnila giljotina jakobincev, nato pa že v 20. stoletju v prostranstvih nekdanjega ruskega cesarstva, preimenovanega v Sovjetsko zvezo, in še dlje njenih mejah, so zaman poskušali uresničiti utopijo, prebrano v knjigah zahodnih učiteljev, katere duhovne korenine v starodavni hiliastični herezi. Končno, ko se je utopija sesula, je vizijo voditeljev, ki jih je katastrofa vrgla na površje vode, in njihovih osuplih občudovalcev zameglil bleščeč sijaj folije, v katero je zapakirana "toča, ki sije na vrhu gore". , na katero se je pravzaprav povzpel iz razlogov, ki nimajo nobene zveze z današnjim dnem, postkrščanske politične korektnosti, ki jo je vsilil celemu svetu v odnosu do zla in korupcije, prej nasprotno: zahvaljujoč zakoreninjeni v hudi puritanski in sektaški nestrpnost do kakršnih koli recimo moralnih deviacij.
Čeprav so na koncu vsi poskusi globoke preobrazbe Rusije propadli, soočeni z njenim duhovnim jedrom, ki ni bilo dovzetno za načrtovane mutacije, so pa na njem pustili rane v obliki tujih institucij in neutemeljenih miselnosti in nagnjenj »ruskih Evropejcev«. ” različnih usmeritev. Nekoč sta zadnja dva ruska cesarja, Aleksander III. in sveti Nikolaj II., poskušala trend obrniti, a je bilo prepozno: bolezen se je izkazala za resno in usodno za imperij, ki ga je zgradil Peter I.
Vsekakor pa razumevanje mesta Rusije in Zahoda v koordinatnem sistemu svetovnih civilizacij zahteva poglobitev v zgodovinski kontekst in njegovo trezno, vestno, preudarno analizo. Korenine sedanjosti so vedno v preteklosti. Korenine nedavne preteklosti segajo v starodavne plasti zgodovinskih tal. Poznavanje preteklosti, in kar je najpomembneje, razumevanje je koristna stvar. Takšno znanje pomaga narediti pravo izbiro, bolje videti mejo med uresničljivimi idejami in neuresničljivimi projekti, med podjetji, ki prinašajo takojšen uspeh, a so v prihodnosti polna neuspehov, in tistimi, ki niso zgrajena na pesku, ampak na trdni podlagi. temelj, na temeljnem kamnu.
Civilizacija je nastala v 35. stoletju. nazaj.
Civilizacija bo v 5. stoletju preoblikovala svoje družbene kulte v nove formate. v prihodnosti.
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::
Primerov civilizacij, ki bi ustrezale Chlenovovi definiciji, ni veliko. To so krščanska, islamska, indijska, kitajska civilizacija in sodobna, tako imenovana postindustrijska civilizacija. Vsi tako ali drugače temeljijo na kompleksu kulturnih besedil.
Temelji krščanske civilizacije so bili postavljeni že dolgo pred Kristusovim rojstvom in smrtjo.
Krščanske ideje so lebdele v zraku Eliinove dobe, dobe Tengrikhana, celo zoroastrizma in seveda judovstva.
Civilizacija bo odložila svoje globalne moči, ko se bo človeštvo predalo vesolju, ko bo človeštvo potrebovalo energijo celotne Zemlje, za katero ne bodo delovali družbeni kulti, ampak bodo potrebne skupne kulture. Začasna vlada bo morala opustiti obrede, ki otežujejo oceno stroškov za vzdrževanje človeštva.
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
PriSporočilo Jezusa Kristusa je vsebovalo seme za zdravo kulturo in civilizacijo človeške družbe. Hitro se je razširil po vsem svetu in postal temelj za zakone, moralo in življenje vseh ljudi. Zato so to novo kulturo začeli imenovati »krščanska«, ljudstva pa »krščanska«. Na svetu v angleščini obstaja izraz "to je Sveto pismo" (to je Sveto pismo), kar pomeni: vsebuje vse, vse je tukaj, to je osnova vsega
IZV začetku 4. stoletja se začenja novo obdobje v življenju Cerkve. Cesarstvo - v osebi Cezarja "enakovrednih apostolov" - sprejema krščanstvo. Za Cerkev se njena prisilna izolacija konča in pod svojimi svetimi trezorji sprejme svet, ki išče odrešenje.
INv nicejskem obdobju se je za večino ljudi »prekinila povezava časov« in zavladala je pošastna disharmonija – na področju kulture. Dva svetova - krščanstvo in helenizem - sta si nasprotovala, vstopila v nasprotje drug z drugim.
CCerkev – načeloma – kulture ni zanikala. Krščanska kultura je bila že v procesu nastajanja. V nekem smislu je krščanstvo že prispevalo v zakladnico helenistične civilizacije. Aleksandrijska šola je imela pomemben vpliv na sodobne tokove na področju filozofije.
HHelenizem ni bil pripravljen ničesar dati Cerkvi. Odnos med Klementom Aleksandrijskim in Origenom na eni ter Kelzom (Celzom) in Porfirijem na drugi strani je bil tipičen in razkrivajoč.
CZlobnost ni pomenila nič manj kot helenizem z vso svojo pogansko dediščino, duševnimi navadami in estetskimi ideali. "Mrtve bogove" helenizma so še vedno častili v številnih templjih in veliko število intelektualcev je še vedno podpiralo poganske tradicije.
Piti v šolo je v tistih časih pomenilo hoditi v pogansko šolo in študirati poganske pisatelje in pesnike. Daleč od tega, da bi bil le staromodni sanjač, ki je brezupno poskušal obnoviti mrtve ideale, je bil Julian Odpadnik predstavnik kulturnega odpora, ki še ni bil uničen od znotraj.
DStarodavni svet se je v obupanem boju ponovno rodil in spremenil. Celotno notranje življenje helenističnega človeka je moralo doživeti korenite spremembe. Ta proces je potekal počasi in dramatično in je končno pripeljal do rojstva nove civilizacije, ki bi jo lahko imenovali bizantinska civilizacija. Dolga stoletja je obstajala ena sama krščanska civilizacija, enaka za vzhod in zahod, in ta civilizacija se je rodila in razvijala na vzhodu. Natančneje zahodna civilizacija je nastala veliko kasneje.
IZam Rim je bil že v 8. stoletju precej bizantinski. Bizantinska doba se začne, če ne s samim Konstantinom, pa vsaj s Teodozijem in doseže svoj vrhunec pod Justinijanom. V njegovem času se krščanska kultura začne zavestno graditi in dopolnjuje kot sistem.
HNova kultura je bila veličastna sinteza, v katero so vstopile in mešale vse ustvarjalne tradicije in gibanja preteklosti. Šlo je za »novo helenizem«, vendar je bilo helenizem radikalno pokristjaniziran in tako rekoč »pocerkvenjen«. Mnogi še vedno dvomijo o krščanski naravi te nove sinteze.
INOd Julijanovih odlokov je bil kristjanom najtežji odlok, ki je kristjanom prepovedal poučevanje znanosti in umetnosti. Pravzaprav je šlo za zapozneli poskus, da bi kristjane izključili iz gradnje civilizacije, da bi zaščitili starodavno kulturo pred krščanskim vplivom in pritiskom. Dve stoletji pozneje je Justinijan nekristjane odstranil iz vseh učnih in izobraževalnih dejavnosti ter zaprl poganske šole.
INZgodovina krščanske kulture je potekala v nenehnem boju in spopadih nasprotujočih si teženj. Že 4. stoletje je bilo čas tragičnih nasprotij. Cesarstvo je postalo krščansko. Pojavila se je možnost preoblikovanja vse človeške ustvarjalne dejavnosti. In vendar se iz tega pokristjaniziranega imperija začne beg: beg v divjino. Res je, da so nekateri posamezniki še prej, v času preganjanja, zapuščali mesta, da bi se naselili v puščavskih ali gorskih jamah.
INdolgo časa je bil asketski ideal v procesu nastajanja, zlasti pa je bil Origen velik učitelj duhovnega življenja. Vendar se ustrezno gibanje pojavi šele po Konstantinu.
INHkrati se je na vzhodu gradilo krščansko cesarstvo. Tu je bilo lažje podleči skušnjavi zgodovinskega optimizma, sanjam o uresničitvi Božjega mesta na zemlji. In mnoge te sanje pravzaprav zapeljejo. Če pa je bilo na Vzhodu veliko takih, ki so se raje "izselili" v puščavo, imamo vse razloge, da verjamemo, da niso bežali toliko pred posvetnimi tesnobami in težavami, kot iz "svetovnih navezanosti in nečimrnosti", kar se je celo pokazalo v krščanska civilizacija.
Mna slikovitih območjih so nastale lope; v hagiografski literaturi je izostren občutek za kozmično lepoto. Prebivališče zla ni v naravi, temveč v človeškem srcu ali v svetu zlih duhov.
XKrščanski umik ni usmerjen proti mesu in krvi, ampak »proti hudobnim duhom na višavah«. Le v puščavi lahko človek v celoti spozna svojo popolno zvestobo enemu nebeškemu kralju, Kristusu, čigar predanost je lahko resno omejena z zahtevami za prebivalca mesta, ki so ga zgradile človeške roke.
Monashestvo nikoli ni imelo protisocialnega značaja. To je bil poskus izgradnje drugega mesta. V nekem smislu je redovništvo "ekstrateritorialna kolonija" v tem svetu nečimrnosti. Tudi puščavniki so se običajno naselili v skupine ali kolonije in se združevali pod splošnim vodstvom svojega duhovnega očeta.
Mlope so bile velika središča učenja in znanja. Ne gre spregledati niti druge plati zadeve. Meništvo je bilo samo po sebi izjemen fenomen kulture. Ni naključje, da so v spisih patristične dobe asketska dela vedno opisana kot »filozofija«, »ljubezen do modrosti«. Ni bilo naključje, da so velike tradicije aleksandrijske teologije obudile in zacvetele zlasti v samostanskih krogih.
++++++++++++++++++++
Verjamem v Boga Očeta Vsemogočnega, Stvarnika nebes in zemlje. In v Jezusu Kristusu se je iz Device Marije rodil njegov edini Sin, naš Gospod, ki je bil spočet od Svetega Duha; trpel pod Poncijem Pilatom, bil križan, umrl in pokopan; spustil se v pekel; tretji dan vstal od mrtvih; vnebovzet v nebesa, sedi na desnici Boga Očeta vsemogočnega; od tam bo prišel soditi žive in mrtve. Verujem v Svetega Duha, Sveto Ekumensko Cerkev, obhajilo svetnikov, odpuščanje grehov, vstajenje mesa, večno življenje. Amen.
Krščanstvo poziva k enotnosti v veri, k ljubezni, ki ne bi smela deliti ljudi na prijatelje in sovražnike. Smisel in središče življenja sta srce in ljubezen. "Ljubite svoje sovražnike, blagoslavljajte tiste, ki vas preklinjajo, delajte dobro tistim, ki vas sovražijo, in molite za tiste, ki vas grdo ravnajo." Glavno pravilo etike je sočutje, sočutje, dejavna ljubezen do bližnjega.
Glavne vrline so preudarnost, pravičnost, zmernost, pogum.
Božje zakone – deset zapovedi – je treba držati z vero, ne s pismom. Bog vidi vse, mesto v raju pa določajo zemeljska dejanja, čistost besed in misli. Bog je dal svobodo vesti: "nihče razen Gospoda nima moči nad mojimi mislimi in dejanji." Človek je odgovoren za svoja osebna dejanja in ima možnost izbrati pot, ki vodi k odrešitvi. Trpljenje je preizkušnja in tistim, ki trpijo, se bo razodela Božja milost. Človekova zemeljska dolžnost do Boga je delo in »človek je tem bolj prijeten Bogu, bolje dela na Zemlji«.
Prepoznana je človekova grešnost in odrešenje grehov mu je dana po veri v Jezusa. Za premagovanje glavnih grehov – ponosa, pohlepa, nečistovanja, zavisti, požrešnosti, jeze in lenobe – je treba vsakodnevno preizkušati svojo vest (samozavest) in se občasno spovedati pri duhovniku. Cerkvene kazni za kršitev zapovedi segajo v prepoved prejemanja svetih zakramentov, zavrnitev cerkvenega pogreba in izobčenje iz Cerkve.
Več kot 1,5 milijarde ljudi ali 27 % prebivalcev Zemlje se imenuje kristjani. Med njimi je več kot milijarda katoličanov, 450 milijonov protestantov, 150 milijonov pravoslavcev in monofizitov. Kristjani predstavljajo veliko večino (več kot 85 %) prebivalstva Evrope, Amerike, Avstralije, Oceanije in Filipinov; več kot 2/3 prebivalstva Južne in Srednje Afrike; do polovice prebivalstva vzhodne Afrike in približno 1/3 - v zahodni Afriki in Južni Koreji. Krščanstvo sledi približno 1/3 Rusov, Ukrajincev in Belorusov. Visoka religioznost (spoštovanje cerkvenih obredov) je značilna za vse katoliške države, razen za Francijo. V protestantskih državah religioznost upada, delež nevernih raste. V ZDA cerkev obiskuje 46 % prebivalstva, v Franciji, ki ima največjo komunistično stranko na Zahodu, pa 30 %. V večini krščanskih držav šola ni ločena od cerkve, osnove vere se poučujejo v javnih šolah. Izjema so ZDA, Francija in postkomunistične države, v njih pa opazimo najvišje stopnje huliganstva, pijanosti, nesramnosti, kraj in drugih razvad.
Na podlagi ene same krščanske ideologije v civilizacijskih okvirih pa sta se razvila dva različna družbena sistema - zahodni (katoliško-protestantski) in vzhodni (pravoslavni ali pravoslavni), ki pogosto veljata za celo različni civilizaciji.
V zgodnjem krščanstvu je bilo Božje kraljestvo, o katerem je govoril Jezus Kristus, razumljeno kot združitev vseh kristjanov v okviru ene same vesoljne Cerkve (v grško-katoliški). V zahodni Evropi je Katoliška cerkev v trmastem boju uspela ubraniti svojo neodvisnost od države. "Kristjanov ne zanima, kje živi in ali sploh obstaja cesar!" - takšen je bil slavni papežev odgovor na zahtevo bizantinskega cesarja, naj se preseli v Carigrad. Enotni imperij na Zahodu se ni oblikoval. Bilo je veliko držav, a cerkev je bila ena, močna in strogo centralizirana. Vsak evropski vladar je moral paziti na papeža in škofa, računati na krščanske zapovedi. V družbi je zmagovalo načelo "ideja je višja od moči", močnejša je pravica do svobode vesti in osebnosti, človek se je navajen samostojno odločati, komu in kako služiti. Osebno dostojanstvo, samozavest in aroganca, iniciativnost, ponos in neodvisnost so značilne lastnosti evropskih narodnih značajev.
Španec se po vsej svoji malomarnosti v vsakdanjem življenju razlikuje od množice drugih ljudstev v duhu mirne odločnosti, neomajnega poguma in neutrudljive gibljivosti. Delo sledi besedi. Ko se zaveda svoje vrednosti, Španec, celo do zadnje stopnje ponižan od usode, govori o sebi z nekaj ponosa.\
Občutek naravne dobrohotnosti pritegne Francoza k svoji vrsti, duh pravičnosti ga vodi v odnosih z ljudmi; očara s svojo ustrežljivostjo, pritegne s svojo vljudnostjo, v vsem deluje previdno in z občutkom za mero. Izraža svoj um, ne poskuša ponižati uma drugih
Redek občutek spoštovanja zakona, močna privrženost antiki, železna moč volje, neverjetna delavnost in stalnost, drzna podjetnost in hladna preudarnost - to so ljudske lastnosti, ki so pomagale Veliki Britaniji postati to, kar je. Pomanjkanje sočutja do bližnjega, hladna sebičnost, ki se pogosto izraža v brezčutnosti, so temne plati angleškega značaja.
Politični in gospodarski razvoj Zahodne Evrope je šel skozi konkurenco močnih držav in ideologija XVI. stoletja. izboljšala s konkurenco med katoliško in protestantsko cerkvijo. Brez posvetne oblasti in zagotovljene varnostne podpore se je cerkev ukvarjala z izboljšanjem indoktrinacije prebivalstva. Spodbujala je razvoj misijonarstva, šolstva, kulture, medicine in znanosti. Filozofski spori v duhovniških izobraževalnih centrih (univerzah) so se odražali v družbenem razvoju.
V madžarskih vaseh mirno stojita drug ob drugem katoliška in protestantska cerkev. Ta izjemna verska strpnost Madžarov je predvsem posledica njihove duhovščine, najbolj inteligentnega in razsvetljenega sloja družbe na Madžarskem. Seveda so na najvišjih duhovnih položajih prihajali tudi nevredni ljudje, vendar je večina pridobila najboljši ugled.
Poljska duša je raztegnjena navzgor, je aristokratska in individualistična do obolevnosti, ima močan občutek časti in čuti se sposobnost žrtvovanja in nezmožnost ponižnosti. Ruse vedno preseneti pomanjkanje preprostosti in neposrednosti pri Poljakih in jih odganja občutek superiornosti in prezira. Poljakom je vedno manjkal občutek za enakost človeških duš pred Bogom, bratstvo v Kristusu. To je katoliški duhovni tip, v katerem je izkušnja Kristusovega trpljenja. Poljski mesijanizem je žrtvovan, ni povezan z državno močjo, z uspehom in prevlado v svetu.
Po hitrosti progresivnih sprememb v gospodarstvu, politiki in kulturi se nobena druga civilizacija na svetu ne more primerjati z Zahodom. Uveljavljanje spoštovanja pravic posameznika, verska strpnost, tehnikizem (nadomeščanje vere s tehnologijo), kapitalizem (blagovno-denarni odnosi), demokracija in socializem (izboljšanje javne uprave) so glavni dosežki zahodne civilizacije.
Sodobni politični sistem zahodnih držav je najbližji "politiji" - idealnemu modelu države, ki ga je oblikoval Aristotel v 4. stoletju. pr e. Tu deluje dvostrankarski sistem: dve veliki politični stranki predstavljata rivalsko oligarhijo, demokratične volitve pa omogočajo prebivalstvu menjavo vladarjev. V zahodni Evropi ti dve stranki predstavljajo kristjani in socialisti; prvi zagotavljajo razvoj družbe v okviru krščanske morale, drugi stremijo k »socialni pravičnosti«; oba morata upoštevati konkurenco. V ZDA obstajata dve glavni stranki - republikanska in demokratska, vendar prvo predstavljajo protestanti (državljani anglosaksonskega, nemškega, skandinavskega porekla), drugo pa katoličani (osebe irskega, italijanskega, poljskega porekla) .
Od konca 17. stoletja se je zahodna civilizacija nenadzorovano širila in širila svoj vpliv na ves svet. Usodo človeštva je 250 let (do konca druge svetovne vojne) določal odnos med zahodnimi državami. Danes je Zahod enoten kot še nikoli (v okviru EGS, Nata, OECD in drugih meddržavnih organizacij). Rast civilizacije se nadaljuje: njen pritisk na globalna skupnost se čuti v vseh sferah javnega življenja – v politiki, ekonomiji, umetnosti, etiki, filozofiji. Vse druge civilizacije sveta so pred dilemo: ali "zahodnjavanje" svojih družb ali ohranjanje zaostalosti. Vendar sta geografska širitev in duhovna rast v obratni povezavi drug z drugim. Pristranskost interesov zahodnih družb v gospodarstvu in materialnem bogatenju spremlja rast antisocialnih pojavov (kriminal, odvisnost od drog, pijanost), zaostrovanje moralnih težav (pornografija, izprijenost, ločitev, splav), vulgarizacija množice. kultura itd.
Spodbudno je, da je večina zahodnih krščanskih cerkva aktivno vključena v ideološko in družbeno-politično življenje držav: vzdržujejo vrtce in bolnišnice, šole in univerze, znanstvene inštitute, tiskarne, radijske in televizijske hiše; opravljati misijonsko delo med pogani in neverniki; ustanovi politične stranke in mednarodne organizacije; predlagati zakone v parlamentih; zavzemati se za varnost in razorožitev, za nenasilje in prenehanje vojaških spopadov itd. To zagotavlja ohranjanje moralnih in etičnih temeljev zahodne civilizacije.
V vzhodni Evropi je bila cerkev celo v času Bizantinskega cesarstva zasužnjena s strani države. Cesarji so imenovali in odstavljali škofe, izdajali dekrete z predpisi o tem, kaj je treba ali ne. Religija je postala instrument državne oblasti, cerkev pa ministrstvo za duhovne zadeve, ki podpira in utemeljuje politike vladajočih režimov. Ideološke probleme so reševali preko vojske, zato misijonarskega dela ni bilo treba. Nižja duhovščina, katere izobrazba je izjemno nizka, med romunskim ljudstvom ne uživa posebnega spoštovanja.
Duhovščina med Srbi ne uživa avtoritete, mnogi duhovniki so nevedni in preudarni. Kaj se lahko otroci naučijo od menihov, ki sami ne vedo nič drugega kot petje psalmov?
Večina bolgarske duhovščine ni niti izobražena niti duševno razvita; asimilirala je le zunanjo stran krščanstva. Njihovi menihi še zdaleč niso asketi.
Kot rezultat, se je oblikovala pravoslavna krščanska civilizacija: moč je višja od idej in osebnosti, človek je zobnik v državnem stroju, despotizem, disciplina, strah pred oblastjo, verska zvestoba je osnovno načelo družbene enotnosti. Dogmatično zanemarljiva razlika v veri s katoličani je povzročila najbolj žalostne posledice: odtujenost med narodi, skoraj popolno prekinitev gospodarskih in kulturnih vezi z Zahodom in zaostajanje v razvoju. Energija družbe je bila v celoti porabljena za reševanje državnih problemov, predvsem vojaških. Za preskrbo vojske so se pobirali neverjetni davki, rasla je armada uradnikov, ustavila se je državna in posestniška lastnina, ohranila se je stroga centralizacija upravljanja ozemelj in gospodarstva.
Bizantinsko cesarstvo, najmočnejše v svojem času, se je preobremenjevalo v poskusih, da bi obdržalo dežele znotraj meja nekdanjega Vzhodnega rimskega cesarstva, vodilo neprekinjene vojne z bližnjimi in daljnimi sosedi, dokler ga Turki niso pokončali. Nato je prišlo do množičnega kulturnega in verskega odpadništva prebivalstva. V Bizancu ni bilo rekonkviste, kot je bila španska.
Dva glavna balkanska ljudstva - Bolgari in Srbi - sta izkrvavela v medsebojnem boju za "bizantinsko dediščino"; njihove »neodvisne« avtokefalne cerkve so podpirale nemirne vladarje. Več stoletij so se Evropejci bali prehoda skozi Balkan, dokler Turki na silo niso tja vnesli »reda«, ki so ga nato vzdrževali približno 500 let. Prihaja v 20. stoletju novo obdobje osamosvojitve so zaznamovale že tri vojne (1912-18, 1941-45, 1991-96) in grozi z novo vojno.
Po zavzetju Male Azije in Balkana s strani Turkov se je središče pravoslavnega sveta preselilo v Rusijo. Moskovska kneževina - "Tretji Rim" - je podedovala bizantinske tradicije avtoritarne vladavine, z najhujšimi represijama likvidirala svoje nekdanje svoboščine, se od "Latinov" ogradila z zidom. Vsa prizadevanja so bila osredotočena na zunanjo širitev in v obdobju od 1462 do 1914. ozemlje kneževine in cesarstva je "raslo" za 135 kvadratnih metrov. km na dan! Pod vplivom »posebnega« ruskega pravoslavja se je oblikovala ideologija »posebne ruske poti«; aroganca vladarjev in ljudstva glede lastne veličine in ekskluzivnosti ni imela enake. Hkrati ni bilo rasti kulture, skoraj vse pomembne tehnične, gospodarske in kulturne vrednote so bile izposojene z Zahoda. Ruski kmetje so osebno svobodo prejeli šele leta 1861, gospodarsko svobodo pa od trenutka Stolypinovih reform 1905-12.
Pri preučevanju zgodovine in teologije Ruske pravoslavne cerkve, "resnične Kristusove cerkve", je treba kot njene značilne lastnosti prepoznati konservativni duh, neomajno nepremičnost dogme, spoštovanje kanonov, velik pomen formul in obredov, rutino. pobožnost, veličasten obred, impresivna hierarhija, ponižna in slepa poslušnost vernikov (M. Paleolog).
V Moskoviji so ljudje spoštljivo častili moč, ki jo je dosegel en klan: "ni Moskva tista, ki daje zakon knezu, ampak knez daje zakon Moskvi." Rusi niso iskali regulatorja lastnih dejanj v sebi, temveč v volji vladarja. Noben vladar ni bil bolj priljubljen v Rusiji kot Ivan Grozni (F. Gelwald).
Kjer se zberejo trije Nemci, tam pojejo kvartet. Toda tam, kjer se zberejo štirje Rusi, so tam našli pet političnih strank. V ruski realnosti lahko samo ena oseba sprejema junaške odločitve (V.V. Shulgin).
Rusko pravoslavje posamezniku ni postavljalo previsokih moralnih nalog. Prvič, ruskemu človeku je predstavljena zahteva po ponižnosti, ki je bila edina oblika osebnostne discipline. Bolje je ponižno grešiti kot ponosno kultivirati. Nemec čuti, da ga Nemčija ne bo rešila, sam mora rešiti Nemčijo. Rus misli, da on ne bo rešil Rusije, ampak Rusija bo rešila njega. Rus se nikoli ne počuti kot organizator, vajen je biti organiziran (N. Berdjajev).
Ruski ljudje so brez moralnih načel. Pazite se Rusa - ima več domišljije kot inteligence in več inteligence kot morale! Ruski um je nazaj um; Ruski bog - morda, predvidevam, da nekako! (J. Michelet).
Rusi vidijo domoljubje v zvestobi ideologiji in državi, ne pa duhu svoje domovine. Zagon gibanju daje moč, množica Rusov pa ji sledi, kar govori o njihovi brezbrižnosti in apatiji (T. Dreiser).
Oktobrsko revolucijo leta 1917 v Rusiji je spremljal množičen odmik prebivalstva od kulture in ideologije pravoslavne civilizacije - dokaz propadanja, podoben bizantinski. Zapovedi krščanske ljubezni je nadomestila morala »razrednega boja«. Novi režim se je razglasil za pravo marksistično ortodoksnost in ponovno uveljavil edinstveno usodo Rusije. Vodstvo ZSSR je s podporo ljudstva vrnilo ozemeljske izgube v letih 1918-22, doseglo nove ozemeljske pridobitve v Evropi in Aziji. Širitev »socialističnega tabora« in »bratske pomoči« v države »socialistične usmeritve« ni nič drugega kot odkrit boj za svetovno prevlado. Z uničenjem kulturnega sloja narodov, z vračanjem ljudi v polfevdalne produkcijske odnose, imenovane socialistični, je komunistični režim zadal hud udarec moralnim temeljim družbe. Očitno je naslednja stopnja v razvoju te civilizacije smrt. Verjetnost rojstva nove civilizacije na njeni podlagi je treba šteti za nič, saj ruski ljudje po naravi niso ustvarjalec, ampak izvajalec, in to slab. Predpostavimo lahko postopno združevanje Rusije z zahodno civilizacijo, kot se na primer dogaja z Grčijo.