Permski prerok: starodavno vedeževanje ljudstva Komi. Kategorije tradicionalne ljudske semantike

vedeževanje

Vedeževanje je precej starodavni poklic in ni ljudi na zemlji, ki ne bi poznali vedeževanja. Ljudje so vedno želeli vedeti, kaj se bo z njimi zgodilo, in ta želja je tako naravna, da je od takrat, ko je človek pridobil razum, ta želja postala njegova najpomembnejša potreba, enako kot potreba po vodi in hrani.

Veliko vedeževanja po ljudskem izročilu so v Rusiji izvajali med prazniki, kot so božič, božični čas, Bogojavljenje in staro novo leto.

NA TEMELJ KNJIGE

Vedeževalec naključno odpre knjigo in pogleda, o čem se razpravlja na tej strani. Napisano je pričakovano.

NA PALICAH

Vsak vzame vejico in jo zabode v zemljo blizu hiše. Čigave vejice ostanejo stati do jutra, tistim v prihodnjem letu je zagotovljen uspeh in blaginja, tisti, ki padejo, pa naj bodo pozorni.

KLIC MIMOGOČEM ALI MIMOGOČEM

To vedeževanje je v tem, da zvečer ali ponoči zapustijo hišo in dekleta, ki stojijo pri njej, vprašajo moške: "Kako vam je ime?" s ciljem in zaupanjem, da bo bodoči ženin imel isto ime in enako lepoto, kot jo ima videni in intervjuvani.

NA MAJHNIH PREDMETIH

Mladi obeh spolov se zberejo, vzamejo prstane, prstane, zapestne gumbe, uhane, gumbe, ključe, kovance in druge malenkosti in jih položijo na velik globok krožnik, posodo ali pladenj skupaj z rezinami kruha, pokrijemo s čisto brisačo ali prtičkom. na vrhu.

Nato tisti, ki sodelujejo pri vedeževanju, pojejo pesmi. Na koncu vsake pesmi, ko dvignemo roko in se obrnemo stran od posode, se izpod nje vzame en predmet, ki je prvi padel v roke. Prstani valjajo po tleh in pazijo, v katero smer se bodo kotalili: če do vrat, potem za dekle - bližina poroke, za moške - odhod. Če je vedeževalec izvlekel predmet, ki mu pripada, ga v novem letu čaka sreča. Kos kruha - za dobro, sitost, kovanec - za bogastvo, robec - za solze, ključ - za novoletno zabavo itd.

ZA VREME

Čebulo narežemo na 12 rezin (12 mesecev, od januarja do decembra). Rezine potresemo s soljo in pustimo čez noč. Zjutraj so pogledali, katera rezina soli se je zmočila in kje je ostala suha. Ti meseci naj bi bili mokri ali suhi.

PRSTAN V VODI

Vzeti morate navaden kozarec z gladkim dnom brez vzorcev, vanj nalijte tri četrtine vode in ga previdno spustite na sredino dna. Poročni prstan, predhodno očiščena. Potem morate relativno dolgo gledati v spuščeni obroč. Tisti, ki imajo bogato domišljijo, zagotavljajo, da tako lahko vidite obraz bodočega ženina.

LITIJ VOSEK

Za izvedbo tega vedeževanja vzamejo svečo in jo razbijejo na majhne koščke, dajo v kovinsko žlico, žlico segrejejo na ognju, dokler se koščki voska ne spremenijo v staljeno tekočino. In potem ga v eni sapi zlijejo v pripravljeno posodo z vodo. Pridobite obliko. Glede na to ugibajo in fantazija igra veliko vlogo. Nekateri vidijo avto v zamrznjeni voščeni figuri, drugi pa obraz mladeniča ...

S ČOLNOM

Za to vedeževanje vzamejo umivalnik, napolnjen do roba z vodo. Ob robovih te kotline so izobešeni papirnati čolni z imeni vedeževalcev ali pa so nanje napisani možni dogodki: poroka, bolezen, strastna ljubezen, izguba, smrt itd. Nato vzamejo orehovo lupino in postavijo svečko za božično drevo. škrbina v njej. Čoln se pusti v sredino medenice in prižge se sveča. Glede na to, na kateri rob priplava in kateri kos papirja zažge, sodijo o prihodnosti.

OB SENCAH

Če želite to narediti, vzemite list papirja, najbolje časopis. Z rokami ga je treba zdrobiti, tako da se spremeni v oblikovano maso, kepo, pri čemer se izognemo obliki krogle. Ko je papir pripravljen, ga položimo na dno prevrnjenega krožnika in prižgemo. Zažgani papir, ne da bi se premaknil ali uničil obliko pepela, prinesemo na osvetljeno steno in previdno obračamo ploščo, dokler se na steni ne pojavi senca. Prihodnost sodijo po njenih obrisih.

IZPOLNJEVANJE ŽELJE

Do takrat moramo pripraviti majhen kos papirja in svinčnik Novo leto ura bo začela zvoniti. Po prvem udarcu morate imeti čas, da napišete svojo željo, zažgete kos papirja, vmešajte pepel v kozarcu šampanjca in pijete, preden ura konča 12-krat. Ne povsem prijetno, a, kot pravijo, zagotovilo, da se bo želja uresničila v prihodnjem letu.

NA DNEVNIKU

Iz drva izvleče polen: gladek - reven ženin, neenakomeren - bogat. Možnosti: enakomeren značaj in z popačenji.

IGLICA IN NIT

Nataknejo nit, držijo iglo z ušescem, jo ​​zabodejo v srajco in gredo spat: sanje bodo povedale, ali se poročiti. "Mačka je na štedilniku, gos je na tleh, vitel je na klopi, golob je na oknih, bistri sokol je za mizo," je stavek deklice pred spanjem.

NA KOMAD OD VEČERJE

Deklica položi prvi kos večerje pod blazino in povabi svojega zaročenca: "Kostumirana, zaročena, pridi z mano na večerjo." In pojavi se v sanjah.

NA OGLEDALIH

V temni sobi so na mizo postavili ogledalo, pred njo pa prižgano svečo. Deklica je vstopila v sobo in se skozi svečo pogledala v ogledalo, kjer naj bi videla svojega zaročenca.

NA JABOLKU

Razrezali so ga na 9 delov in stali pred ogledalom so jih pojedli 8, zadnjega so vrgli čez levo ramo. Hkrati bi se morala zaročenka pojaviti v ogledalu.

NA SKLEDI Z VODO

Vodo smo nalili v krožnik ali plitvo skledo. Skleda je ostala na rdeči verandi za celo silvestrovo. Zjutraj so pogledali: led se je dvignil - leto bo dobro; led je zmrznil - leto bo mirno; led je zmrznil v valovih - bosta žalost in sreča; in če je voda zmrznjena v luknji, bo leto slabo.

NA JABOLKA

Tako ugibajo na Češkem. Po božični večerji se jabolka prerežejo navzkrižno, in če je notri prava izkoščičena zvezda, bo prihodnje leto srečno.

NA SVEČE V ŠKOLJKAH

Nekateri radi plavajo po vodi prižgane sveče v orehovih lupinah. Če sveča ne potopi, je sreča za celo leto zagotovljena.

Objavljeno pon, 12/06/2017 - 07:56 avtor Cap

Eden od pomembnih virov o predkrščanskih verovanjih (pred XIV stoletjem) starodavnih Komi-Zyryans je "Življenje Štefana Permskega" Epifanija Modrega. Kaže, da so imeli Permci veliko bogov, ki so bili zavetniki lova in ribolova.

Bogove so poosebljali maliki - leseni, kamniti, kovinski, ki so jih Permci častili in žrtvovali. "Idoli" so se nahajali v vaseh, v hišah in gozdovih. Glede na njihov pomen so malike častile bodisi posamezne družine, bodisi vasi ali prebivalci celotnega okrožja. V zgodovinski literaturi (od N. M. Karamzina in V. N. Tatishcheva) obstajajo podatki o glavnem božanstvu Komi-Zyryans - Zlati Babi (»Zarni an«).

V etnografski literaturi so gradiva o preživetju animizma med Komi-Zyryji. Dodali so besedo "lovya" drevesom, travi, živalim, ljudem, kar v Komiju pomeni dobesedno "z dušo", "živ". Proces umiranja so imenovali »ribolov petöm«, torej »izhod duše«. Duša - "ulov" je po teh idejah imela lastnost reinkarnacije. Človek bi se lahko spremenil v kamen, travo ali žival. Osebo sta odlikovali dve duši - "riba" in "ort". "Catch" dobesedno pomeni "dih". Ko je človek umrl, je duša (»lov«) zapustila njegovo telo in se reinkarnirala v nek drug predmet. "Ort" je senca, dvojnik osebe, ki se nahaja zunaj njegovega telesa. Za razliko od ribolova je ort običajno povezan s smrtjo, videz orta napoveduje smrt. Po smrti osebe se ort preseli v svet prednikov in spremlja njegovo dušo v posmrtnem življenju.

Glede na etnografsko gradivo so Komi dolgo časa ohranjali kult živali, povezan z ostanki totemizma. Medved, ki je bil v starih časih totem, je užival posebno spoštovanje. Medved ima po mnenju Komi-Zyryanov vse lastnosti osebe, pripisujejo mu človeška čustva, sposobnosti in navade. Lov na medveda je bil povezan z različnimi obrednimi pripravami. Pred lovom na medveda so lovci skuhali sladko kašo iz ržene moke in jo postavili pred kočo, da bi medveda »pomirili, pogostili«, sicer bi bil lov neuspešen. Obstajal je običaj, po katerem ga je treba, ko ubiješ medveda, prositi za odpuščanje. Kožo ubitih živali so običajno odstranili ponoči in skril plen pred tujci.

Obstoj totemističnih verovanj med Komi v starih časih se je pokazal v ohranjanju vseh vrst vzdevkov za imena rib, ptic in živali: "Suz" (sova), "Yus" (labod), "Turi" (žerjav ), "Sir" (Pike), "Kyrnysh" (Raven) itd.

Pogrebni obred odraža ideje starodavnega Komija o univerzalni povezavi v naravi, o strukturi vesolja, mestu človeka v vesolju, povezavi med svetom živih in mrtvih, družbenim in mitskim svetom, drugi svet. Grobišča so bila praviloma na bregu reke, v dvignjenem delu gozda (gora prednikov), ki meji na močvirnato nižino. V mitologiji se prehod v svet mrtvih izvaja skozi vodno telo. Poleg tega sta bila meja svetov in sfera stikov med njimi po mnenju Komi gozd in ogenj. Pogrebni obred naj bi pomagal mrtvim, da varno pridejo v posmrtno življenje in ohranijo stik z živimi sorodniki. Ogenj je zavzemal pomembno mesto v pogrebnem obredu. Ena od posebnosti pogrebnega obreda starodavnega Komija je upepelitev mrtvih kot eden najhitrejših načinov za dosego posmrtnega življenja.

Posmrtno življenje v pogledih Komija je podoba zemeljskega. Veljalo je prepričanje, da pokojnik živi v grobu, ki je njegov dom. Ni naključje, da komi beseda "gort" hkrati pomeni tako hišo kot krsto. Po starodavnih verovanjih smrt ni prenehanje življenja, temveč prenos človeka v nov status - duha prednikov, ki bi lahko postal zavetnik živih sorodnikov, lahko pa bi jim povzročil tudi veliko škodo. Pogrebni obred naj bi po eni strani spodbujal oživljanje pokojnika v statusu zavetniškega duha, po drugi strani pa naj bi ščitil žive sorodnike pred škodljivimi vplivi sveta prednikov. Komi, tako kot druga ljudstva, je mrtve razdelil na "čiste" in "nečiste".

Velik sloj verovanja Komi je povezan s kozmogonskim mitom o dveh nasprotnih načelih, ki ju poosebljata Yon (Grom) - simbol zgornjega nebeškega sveta, in Omöl (njegov nasprotnik) - gospodar podzemlja. V pogrebnem obredu starodavnega Komija so atributi Omöla pepel in pepel, zlato in njegovi analogi (baker, bron), atributi En so sekira, puščice, kremen in kremen, ki bi lahko služili kot amuleti pri prehodu na posmrtno življenje. Eden od habitatov Omöla, pa tudi "nečistih" mrtvih, je bilo močvirje.

Tako je za Perm Vychegodskaya značilna sinkretična narava prepričanj, v katerih se združujejo in prepletajo različne tradicije, ki odražajo tako racionalno kot iracionalno znanje in ideje starodavnih Komijev o svetu okoli njih.

Kozmogonični miti Komi odražajo zgodnje predstave ljudi o okoliškem svetu in mestu človeka v njem. Miti govorijo o ločitvi nebes od zemlje, o stvarjenju zemlje, človeka in živali s strani bratov demijurgov En in Omol. Komi so bili pokristjanjeni v XIV-XV stoletju, kljub temu pa so ohranili tradicionalna verska prepričanja, razširjen je bil kult naravnih sil, ostanki čaščenja svetih dreves. Častili so tudi vrhovno božanstvo Yong, Komi so verjeli v gobline, gospodarske duhove, čarovništvo, vedeževanje, zarote in škodo. Ob krščanskih praznikih so žrtvovali živino. Družinski in koledarski obredi Komi so blizu severnoruskim. Poleg krščanskih so se praznovali tradicionalni koledarski prazniki, kot so sprati z ledom, charla rock (praznik žetve, dobesedno srpasta kaša), pošiljanje na komercialni lov itd. V ljudski umetnosti je zastopana pestra duhovna kultura Komijev. , folklora, ljudska verovanja in obredi. Folklora vključuje epske pripovedke in legende, pravljice in pesmi, pregovore in izreke, obredno poezijo.

Največja je epska legenda o Pere-bogatyrju, zaščitniku ljudstva Komi, in o Čudu, ljudstvu prednikov, ki so šli v podzemlje.

O poreklu Komijev se je ohranil etnogonski mit od dveh bratov, ki ju je zmaj, ki je bruhal plamen, izgnal iz rodovitne zemlje, ker nista hotela žrtvovati ljudi. Prvi poskusi ustvarjanja permske pisave so bili izvedeni konec 14. stoletja. Krščanski misijonarji pa niso prejeli domače distribucije. Prvi primer Komi se je pojavil leta 1920, leta 1938 je abeceda temeljila na ruski grafiki.

Zlata ženska, boginja Zarni An

VEROVANJA IN VERA KOMI-PERMJAKOV
Komi-Permyaks odlikuje lasten sistem tradicij, običajev in verskih prepričanj, ki je nastal kot posledica mešanja poganstva in krščanstva. Naši predniki so živeli v sožitju z naravo in so najprej spoštovali material: rastline, živali, elemente vode in ognja, mrtve prednike. Kasneje obstaja verovanje v mitska bitja, bogove in vrhovnega boga Jena.

Starodavni Permci niso imeli pojma o zlih duhovih, ki bi bili človeku sovražni ali bi ga potisnili k slabim dejanjem. Tudi Kul, ki se je pojavil kot antipod pozitivnemu jenu, ni veljal za zlikovca, ampak je bil spoštovan kot gospodar svojih elementov.

Prvotna prepričanja ljudi so bila totemična - to je čaščenje rastlin in živali, ki so ljudem dajale hrano, oblačila, obutev, orodja za delo in lov, sredstva za zdravljenje - z eno besedo, najbolj potrebno stvar za preživetje v ostri naravi.

Posebej spoštovana so bila drevesa, predvsem breza in smreka, od živali pa medved. Vsi so jih častili. Poleg tega je imel vsak klan (družina) tudi svoje totemske živali (zajček, lisica, mačka, bober, sable, labod, žolna, divji petelin, vrana, škampa, orada, ščuka, čebela) ali rastline (bor, hmelj, preslica, spanje). Po nekaterih legendah družina izvira iz njih, po drugih pa družina izvira iz osebe s tem imenom. V ohranjenih priimkih in generičnih vzdevkih je mogoče zaslediti ostanke totemizma: Dozmorov, Moshegov, Moshev, Oshev, Pystogov, Sizev, Syrchikov, Yaburov; Osh Kolya, Rak Mish.

Totemski značaj so kostumi, klobuki, nakit. Živalski in ptičji motivi se uporabljajo v mozaikih za dekoracijo kostumov, pri vezenju in vzorcih pletenja. Ni nenavadno, da se glave živali in ptic reproducirajo na gospodinjskih pripomočkih, arhitravih, statvah in hišah.

Za označevanje plemenske, družinske ali osebne lastnine, zakonskega stanja so Komi-Permyaks uporabljali "prepustnice" - posebne znake, oznake, tamge. Glavni pomen prehoda je zaščitni. Njegova podoba na hiši je pomenila čar sreče; na čolnu ali na pištoli - zaščita sreče; na oblačilih, čevljih, klobukih, krilu - varovanje zdravja; na hišnih ljubljenčkih - talisman pred boleznimi. Nekateri znaki za prehod so bili spoštovani enako kot duhovi: prehod na mejnem stebru je veljal za duha zemlje, na pasti - za duha živali.

Vera v prednike
Komi-Permyaks imajo zelo močno vero v svoje mrtve prednike. Legenda o Kudym-Oshu pravi, da je treba obiskati "cenjene kraje", to je pokopališče prednikov, se spomniti na "staro" obredno hrano in pijačo, nato pa se zabavati, igrati in peti. Obrede spominskega kulta vedno spremljajo priboljški za duše prednikov in branje molitev. Do danes so ohranjeni ostanki tega obreda, ko ljudje hodijo na grobove »starih« s polnimi košarami pogrebne hrane, različnimi darili (šali, pasovi, denar). Takšna obeležja potekajo na posebnih mestih, ki so že od antičnih časov veljala za svete: Enyb (jensko polje), Vezhagort (sveta hiša), Vezha you (sveto jezero), Vezhashor (sveti potok), Shoynayb (polje grobov). Do sedaj so tu sveti borovci (Shapka-pozhum) in smreke (sirne koze).

Komi-Permjaki se spominjajo svojih mrtvih sorodnikov in "starih" na Semik - v četrtek, sedmi teden po veliki noči. To še enkrat kaže na preplet in celo zlitje poganskih in pravoslavnih tradicij.

Vero v prednike podpirajo tudi miti o ribolovu (duša) in ortu (dvojni duh). Ribolov velja za živ energijski del, ki po smrti človeka gre v jen na nebu, ort pa je le duh živih, njegov dvojnik. Po smrti osebe gre z njim v podzemlje. In ne ribolov ljudem pride v sanjah ali na lastne oči, ampak ort - on se spominja in skrbi za žive sorodnike. Po ljudskem prepričanju lahko ort škodi tudi ljudem, ki so mu škodovali v času njegovega življenja.

sveto mesto ljudstva Komi

Moč ognja in vode
Elementi ognja in vode so posebna predmeta verovanja. Ogenj, ognjišče je močna sila v hiši in družini. To je toplota, svetloba in hrana. Spoštovati ga je treba: ne moreš pljuvati v ogenj, ne moreš govoriti slabih stvari o njem. Pečica je naslovljena z besedami z pomanjševalnimi priponami: "gorinöy" - "piškotek". Ko je peč potolčena, se žrtvuje ognjenemu duhu.

Ogenj je tudi zaščita pred boleznimi. Dzurt-bi (škripajoč ogenj) - ogenj, ki je bil pridobljen na starodavni način - je očistil stanovanja in prostore za zaščito živine pred okužbo. S takšnim ognjem ali dimom iz njega so kadili grobovi prednikov, danes pa je z ognjem in dimom iz sveč pogrebna hrana kadila na mizi ali na grobu. V upanju na dobro počutje se ogenj ali premog prenese iz ognjišča stare hiše na ognjišče nove. In nebeški ogenj - strela - očisti zemljo, zato odnos do njega ni bil podoben uničujoči sili.

Voda je med Permci veljala in velja za neko esenco, ki ima najvišje čudežne moči. Voda čisti telo in dušo, je talisman, zdravi telesne bolezni in lajša poškodbe, zlo oko, impotenco. Vode, tako kot ogenj, ne grajajo, vanjo ne pljuvajo, ne mečejo smeti, je ne motijo ​​ponoči. Spomladi, ko so reke vstopile v svoj tok, so obalne izvire očistili in jih obdarili z drobtinami hrane in obarvanimi nitmi. Mladoporočenca sta tretji poročni dan na reko prinesla darila: ženin - kovance, nevesta - kovance in barvne niti ali vence.

Ribič pred ribolovom žrtvuje vodo, pogosteje - kruh. Po potešitvi žeje iz izvira ali reke, umivanju ali kopanju v reki, po izpiranju oblačil se Permci zahvalijo vodi - vržejo nit, rožo, travino, redko malenkost, prosijo za odpuščanje ali izgovarjajo besede, s katerimi prosijo ne biti jezen.

Dolgo jokajočega otroka, ki se želi znebiti morebitnega hudobnega očesa, še vedno poškropijo z vodo ali mu umijejo obraz, če je na voljo, s sveto vodo ali pa naredijo "shoma va" - vodo, ki se vlije na premog ali pepel (shom - peč premog, va - voda).

Voda, ki se uporablja za pranje ikon ali križev, velja za sveto, ne izliva se na ulico. Takšno vodo škropimo po hiši, živalih, operemo boleča mesta, operemo.

Na Uralu obstajajo hidronimi Komi-Permyak z delom "vezha" - "sveto": Vezhayu (sveta reka), Vezhashor (sveti potok), Vezhaika (iz Vezhayu), Vezhaty (sveto jezero). Korenina "vezha" je zelo starodavna; skupna je permskim jezikom.

Očitno se je čaščenje vode med ljudmi ohranilo že od antičnih časov. Čudežno moč imajo po ljudskem prepričanju izvir Tarkev in reka Vezhayu v okrožju Kochevsky, izviri Mironik in Pronya-Klyuch v okrožju Kudymkarsky ter številni drugi vodni viri v drugih okrožjih okrožja. Množične obiske izvirov opazimo ob krstu in na praznik Svete Trojice.

Čaščenje božanstev in bogov
Sčasoma so predniki Komi-Permjakov začeli častiti mitska, nadnaravna bitja - bogove, božanstva. Zavedali so se, da ima vsak materialni element določenega »lastnika«, ki ga obvladuje: pri gozdu – »vstopi«, pri vodi – »wais«. In vsak predmet (polja, izvir, travnik, hiša, hlev, hlev) je imel svoje »gospodarje«. Temu »panteonu« vlada vrhovno božanstvo En — (bog, stvarnik), ki je označevalo naravo ali ves svet, o čemer pričajo besede in stabilne kombinacije, ki so se ohranile do danes: envevt (nebo), enos yugdö (to sveti se), enis zerö (dežuje) .

Vsaka mitologija je ustvarjalcu nasprotovala drugačni sili, za katero so se izkazali, da je Komi-Permjaki Kul. Praviloma, kar ustvari Yong, Kul ustvari nasprotno. In zdaj so v uporabi besede, ki označujejo zle duhove in vsebujejo komponento "kul": vakul (va - voda), vörkul (tat - gozd), kulpiyan (piyan - mladič). V navadi je bilo, da so Kula in njegove pomočnike nagovarjali med ribiči, lovci in zbiralci naravnih darov.

Ena od mitoloških podob je sosed - brownie, drugače - bo-pain. Čeprav ga uvrščajo med zle duhove, je njegova naloga zaščititi hišo in gospodinjstvo pred različnimi težavami. Zato ravnajte z njim spoštljivo. Ko se preseli v nov dom, ga pokličejo z njim. Obstaja živahno prepričanje, da sosed pred vsakim pomembnim dogodkom - pogosto slabim - povzroči stiskanje, zadušitev uspavanega človeka in ga opozori na prihodnjo katastrofo. In če ga lahko človek hkrati vpraša, kaj bo z njim kmalu, potem včasih odgovori sosed.

Številne besede s pomenom zlih duhov vsebujejo "čudežno" komponento: vöchud (čudež gozda), banyachud (čudež kopeli), kar-tachud (čudež na dvorišču), ybchud (čudež polja), öshmöschud (čudež vodnjaka, pomlad). Po legendi so čudeži mitska bitja, zle sile, zli duhovi, nekaj demonskega. Lahko bi človeka zmedli ali mu z nečim škodili, na primer zamenjali otroka.

Sredi 15. stoletja je krščanstvo prodrlo v Parmo, vendar so Komi-Permjaki, ki so sprejeli nova vera, se niso do konca odrekli stari veri in jih presenetljivo združili v svoji Vsakdanje življenje. Verjamejo, da stari bogovi in ​​mitska bitja ne bi mogli izginiti, vse materialno na zemlji pa so oduhovili Komi-Permjaki. In beseda "en" ni izginila, začeli so klicati tudi pravoslavnega boga in vse ikone, ki prikazujejo svetnike.

MITOLOGIJA LJUDI KOMI
Ukvarjajo se z lovom in ribolovom, redijo domače živali, kmetijstva pa še ne poznajo. Verjamejo v svoje bogove - En in Omol, ki sta ustvarila svet okoli sebe. Verjamejo, da obstaja drug svet, v katerem živijo številni duhovi - lastniki različnih elementov. Duhovni lastniki gozda ("Vorsa") in vode ("Vasa") in prostora, v katerem živi človek: stanovanja (hiša "Olysya") in gospodarska poslopja (skedenj "Rynysh hayka", bannik "Pyvsyan hayka" in drugi) živijo skupaj z ljudmi in lahko komunicirajo z njimi. Verjamejo, da obstajata gozdni pošasti Yag-Mort in Yoma.

Pred težavami in nesrečami te ljudi ščitijo duhovi-predniki mrtvih sorodnikov. In če živite v harmoniji s svetom, upoštevate vse norme in pravila vedenja, izvajate potrebne obrede, potem povezava časov ne bo prekinjena.

Starodavni miti in legende Komija
V.G. Ignatov predstavlja fantastično privlačno podobo starodavne naselbine Komi-Zyryans. V starih časih so se predniki ljudstva Komi naselili ob bregovih rek. Živeli so v utrjenih naseljih – »avtomobilih«, ki so jih gradili na hribih.

Legenda je ohranila eno od imen starodavne naselbine – Kureg-Kar, v kateri so bili pod zemljo skriti nešteti zakladi. Te zaklade je čuval junak Pera z velikim črnim psom. Iz enega avtomobila v drugega so prebivalci kopali podzemne prehode, kamor so skrivali svoje zaklade. To so bili govorjeni zakladi. Prebivalci mesta so se ukvarjali z lovom, ribolovom, bili so spretni kovači in gradbeniki. Živeli so bogato in v sožitju z naravo.

Okoli "avtomobilov" kot morje se je raztezala "parma" - tajga. Nedaleč od »avtomobilov« na hribih so bila urejena svetišča, posvečena bogovom, ki so jih častili pogani.

Komi je pogansko mesto
In tu je še ena zgodba o istem Pereju. Med Komi-Zyryji in Komi-Permijci je medved veljal tudi za živo utelešenje gozdnega duha. Veljalo je prepričanje, da medveda v primeru neuspešnega strela ni mogoče ponovno ustreliti, saj bi lahko oživel tudi po smrtni rani. Zamenljivost podob goblina in medveda lahko pojasni umor medveda v eni od komi-permjaških legend o Peru: medved mu ni ustopil v gozdu, zaradi česar ga je Pera zadavil.

Umetnik V.G. Ignatov to zaplet razlaga na svoj način. Pera deluje kot pogumen lovec. Medved je kot predmet lova užival posebno spoštovanje med Komi-Zyryji. Lov na medveda so spremljala posebna obredna dejanja. Srce prvega ubitega medveda, ki ga je lovec pojedel, ga je po verovanju Komi obdarilo s pogumom med nadaljnjimi lovi na medveda.

Borba perja z medvedom
V.G. Ignatov obravnava temo poganskih verovanj starodavnih Komi-Zyryjcev. Eden od pomembnih virov o predkrščanskih verovanjih Komijev je "Življenje Štefana Permskega" Epifanija Modrega. Poudarja, da so imeli Permci veliko bogov, ki so bili zavetniki lova in ribolova: »Dajo nam ribolov in vse, kot jež v vodah, in drevo v zraku, in drevo v blatku in v hrastovih gozdovih. , in v borovih gozdovih, in v žepih, in v podrastju, in v goščavi, in v brezah, in v borovcih, in v smrekah, in v ramenih, in v drugih gozdovih, in vse je na drevesa, veverice ali sable, ali kune, ali risi in tako naprej naš ribolov. Bogove so poosebljali maliki - leseni, kamniti, kovinski, ki so jih častili in žrtvovali.

"Idoli" so se nahajali na pokopališčih, v hišah in gozdovih. Žrtvovali so jim kože živali s kožuhom, pa tudi "zlato, ali srebrno, ali bakreno, ali železno ali kositrno". Glede na njihov pomen so malike častile bodisi posamezne družine, vasi ali prebivalci celotnega okrožja. Epifanij piše: "Bistvo njih so stari kumiri, jim od daleč prinesejo župljani in iz daljnih krajev prinesejo spomin in v treh dneh, in v štirih, in v tednu."

Komi - poganska kamnita svetišča
Yirkap - legendarni lovec na junake se pojavlja v delu umetnika V.G. Ignatova kot kulturni junak gradi svetišče. Tako opravlja eno najpomembnejših nalog – zaščito človeške skupnosti pred temnimi silami.

Obdarjen je z junaško, skoraj magično močjo, brez katere bi bila njegova ustvarjalna dejavnost nemogoča. Med lesenimi skulpturami svetišča izstopa idol legendarnega Zarnija Ana, vrhovnega božanstva, simbola plodnosti in blaginje.

Čaščenje poganske boginje Komi Zarni An
Zarni An, "Zlata ženska", je Zlata Baba, legendarni idol, ki naj bi ga častilo prebivalstvo severovzhodnega evropskega dela Rusije in severozahodne Sibirije. Opisi idola govorijo o kipu v obliki starke, v maternici katere je sin in je viden še en otrok, vnuk. V folklori Komi-Zyryan doslej ni bilo mogoče najti niti ene niti posredne omembe obstoja nekoč ženskega božanstva Zarni An.

Kljub temu je izraz Zarni An precej pogosto naveden tudi v znanstvenih delih kot domnevno starodavno komi-zirijansko ime za vrhovno božanstvo, simbol plodnosti in blaginje. Pogosto je Zarni An identificiran s personifikacijo zore, znano iz folklore Komi-Zyryans in Komi-Permyaks - Zaran ali Shondi nyv "hči sonca".

Znanstveniki menijo, da obstajajo dobri razlogi za identifikacijo podob Zarni An in Zaran. Povsem možno je, da so predniki uralskih ljudstev (Khanty, Mansi, Komi) resnično častili sončno Zlato žensko.

V.G. Ignatov predstavlja Zarni An v obliki sončnega božanstva. Podoba je zgrajena po zakonih gledališke mizanscene. Zdi se, da gledalec postane priča obredne akcije: čaščenja kipa Zarni An v podobi ženske z otrokom v naročju, ki veličastno sedi na prestolu.

Yirkap zgradi svetišče
Predniki ljudstva Komi so častili drevesa, jih oduhovljali in spoštovali, jih obdarili z dušo in zmožnostjo vplivanja na človeško usodo. V glavnih svetiščih so rasle mogočne breze, v bližini katerih so šamani izvajali različne poganske obrede, ljudje, ki so sodelovali v njih, pa so darovali žrtvovanja starodavnim božanstvom. Ena od legend pravi, da so »... namesto Boga hranili brezo, nanjo so viseli, kdor kaj ima, kdo ima svileni šal, kdo ima ovčjo kožo, kdo trak ...«.

Odmeve kulta dreves med ljudstvom Komi so znanstveniki zabeležili že v 20. stoletju: v bližini nekaterih vasi so skrbno ohranjali brezove nasade, ki so veljali za svete. V.G. Ignatov predstavlja podobo mogočne svete breze z izrazito mitološko simboliko, ki jo povezuje s kozmičnim vrhom in spodnjim svetom. Na okrasno, značilno za avtorja, drevo zaznamuje s stiliziranimi podobami permskega živalskega sloga in tradicionalnim ornamentom. Dinamična plastičnost mogočnega drevesa in ljudi prepričljivo prenašata vrhunec obrednega dejanja, ki združuje ljudi in naravo.

Ekstaza (komi pogani)
Omöl v mitologiji Komi-Zyryan je temni bog-demijurg (ustvarjalec), deluje kot antagonist svetlobnega principa, ki ga pooseblja "dobri bog" En. V vsakdanjem govoru beseda Omöl pomeni »tanek, slab, šibek«. V nekaterih različicah kozmogoničnih mitov se sovražnik Jena imenuje "goblin" ali "leshak", torej podoba nižjeslovanske mitologije. Prav ta interpretacija podobe tega lika je bila osnova dela V.G. Ignatov. Vendar je v mitologiji Komi Omöl skupaj z Enom, ki je bil priznan kot njegov brat ali tovariš, sodeloval pri ustvarjanju sveta. Po nekaterih mitih je Omöl samo ponoči pokvaril tisto, kar je Yong počel podnevi, sam pa je ustvaril le vse vrste plazilcev in škodljivih žuželk. A veliko pogosteje se Omöl pojavlja kot ustvarjalec, enak Jenu, čeprav ustvarja po svojem značaju.

Omöl skupaj z Jenom vzame z dna globokega morja jajčeca generacije življenja, ki jih je tja spustila njihova mati račka, in s pomočjo enega od njih ustvari luno. Omöl se v obliki loon potopi na željo Jena na morsko dno in vzame zrnca peska, iz katerih je ustvarjena zemlja. Omöl je ustvaril bistveno več živali kot Yong. Ustvaril je plenilske živali in ptice, vse ribe, pa tudi lose, jelene in zajce, kasneje pa je Yong spremenil te tri živali in ribe, nakar so jih začeli šteti za njegove stvaritve, ljudem pa jih je bilo dovoljeno jesti.

Po koncu boja za posest kozmičnega vrha, v katerem je bil Omöl poražen, se je upokojil, da bi živel pod zemljo, po eni različici prostovoljno, po drugi pa ga je tja namestil Enom. Yong je Omöla in njegove duhove pomočnike prelisičil v glinene lonce, jih zaprl in zakopal v zemljo. Hkrati se je en lonec razbil, Omölovi hlapci, ki so bili v njem, so bežali v različne smeri in postali gospodarji krajev in naravnih prvin. Omöl je postal gospodar kozmičnega dna (spodnjega podzemlja).

Dedek (dobri duh) Serija "Iz folklore Komi"
Umetnik V.I. Ignatov predstavlja svojo interpretacijo podobe enega od nižjih mitoloških božanstev - duha, duha gospodarja. Obstajajo različne možnosti za branje: mojster duha gozda; gospodarski duh določenega gozdnega območja in živih bitij, ki živijo na njem; mojster duh hiše; mojstrski duh gospodarskih poslopij za rejo živine.

V pogledih Komi-Zyryanov je vzporedno z resničnim zemeljskim svetom obstajal še en, neresničen svet, v katerem so živeli različni duhovi, ki so v veliki meri določali življenje in blaginjo ljudi. Ker sta bila med Komi-Zyryji lov in ribolov zelo pomembna, so duhovi - lastniki gozda in vode prevladovali v hierarhiji nižjih mitoloških božanstev.

Splošno ime lastnika gozdnega duha je bilo "vörsa" - analog ruskega "goblina". Ideje o videzu goblina in njegovih inkarnacijah so bile zelo raznolike: lahko je bil neviden, pojavlja se v obliki tornada, v podobi navadne osebe z nekaterimi lastnostmi (velikanska rast, pomanjkanje obrvi in ​​trepalnic, pomanjkanje senca, zvite pete nog). Vörsa je živela v trikotni hiši, v gosti gozdni goščavi.

Lastnik gozdnega duha se pojavlja kot nekakšen porok, da lovci v gozdu spoštujejo norme ribiške morale, ki kaznuje odgovorne za njihovo kršitev tako, da jim odvzame srečo pri ribolovu. Ker je na hrbtni strani kartona napis "Olys" (dedek), lahko domnevamo, da je V. Ignatov upodobil Olysa ("prebivalec, najemnik") - brownieja, duha - lastnika hiše in gospodarskih poslopij. za rejo živine. Njegova glavna funkcija je bila zagotavljanje dobrega počutja vseh prebivalcev hiše in živine.

Za označevanje duha - lastnika hiše so imeli Komi-Zyryans in Komi-Permyaks poleg izraza Olysya še veliko drugih imen, izposojenih od Rusov: susedko, dedek (ded, dedek) itd. Za dobro olly se je štelo, če je zagotavljalo dobrobit hiše, njenih prebivalcev in živine ali vsaj »ni žalilo«. Če je bila Olysya kaj užaljena, so ponoči imeli speči prebivalci hiše nočne more. Neljubi konje je zapletel grive in jih gnal po hlevu. Hišnega duha, ki se je začel šaliti, naj bi pomirili s priboljškom. Veljalo je, da obožuje pečeno mleko in kislo zelje. Priboljšek je bil postavljen v mačjo luknjo v podzemlju in Olys je bil povabljen, da ga poskusi.

Ob selitvi v novo hišo je bilo treba s seboj povabiti mojstra duha stare hiše. Komi-Zyryans in Komi-Permyaks niso imeli jasne predstave o videzu hišnega duha. Običajno je bil neviden, vendar se je lahko pojavil v humanoidni obliki: dedek "starec", "ženska"; v obliki hišnih ljubljenčkov: siva mačka ali pes ali v obliki kosmate kepe.

Znanstveniki verjamejo, da je koncept mojstrskega duha hiše povezan s kultom prednikov.

Omol (slabi bog)
dedek (dober duh)
Yoma. Kostumografija za balet Yag-Mort Y. Perepelitsa
Joma je ena najbolj priljubljenih mitoloških in folklornih podob Komijev, podobna ruski Babi Jagi. Podoba Yome je zelo pomenljiva. Yoma je gospodarica žit, kruha, plesov v možnarju. Yoma - gospodarica gozda: živi v gostem gozdu, v gozdni koči na piščančjih nogah (na jajcu, losovih nogah); njene ovce so volkovi, krave so medvedi, živali in ptice jo ubogajo. Yoma je zavetnica ženskih obrti, tkanja, predenja: junakinje številnih pravljic prihajajo k njej po kolovrat, kolovrat, kroglo, vreteno, iglo za pletenje, nit preje. Yoma - varuška ognja, leži na peči, v pripovedkah Komi-Zyryan ljudje prihajajo k njej po ogenj, pogosto v pravljicah Youmu sežgejo v peči, v kozolcu ali v slami. Yoma je ljudožer, poskuša otroke speči v pečici in jih dajati na lopato za kruh. Yoma - junak, nasprotnik junaka; nasprotnica-čarovnica, mati čarovnice. Yoma je gospodarica vode, močne vode ali žive vode. Yoma je čuvaj čarobnih predmetov: kroglice, vretena, igle, krožnika z velikim jabolkom.

Najpogosteje je Yoma povezan z nižjim, drugim ali obmejnim svetom: živi v gozdu, na robu, pod vodo, čez reko, na bregu reke, po reki navzdol, na severu, redkeje na gori . Svet jome od sveta ljudi loči gozd, gora, katranska reka, ki se v motivih junakovega zasledovanja pojavijo, ko mu za hrbet čez levo ramo mečejo različne predmete.

Jomino bivališče je največkrat v zemljo vrasla koča, koča na piščančjih nogah, na kokošjem jajcu (bakreno, srebrno, zlato), brez oken, brez vrat, ki se, ko je junak ujet, spremeni v sobo s tremi. , dve in nato z enim vogalom. Podoba Yome je globoko kaotična: dolgi zobje, pogosto iz železa; železni žeblji; dolg nos, ki se naslanja na strop, na tla, v kotu, z njegovo pomočjo segreva pečico ali daje kruh v pečico; Yoma ima kosmate oči, pogosto slep, z nosom diši bolje kot vidi. Za razliko od ruskega Baba Yagija se Yoma ne premika v možnarju. Yoma se imenuje stara, godrnjava, jezna, prepirljiva ženska.

Yag-Mort. Kostumografija za balet Y. Perepelitsa "Yag-Mort".
Legenda o Yag-Mortu je bila prvič objavljena leta 1848, nato pa so jo različni avtorji večkrat ponatisnili in revidirali. Na podlagi njenih motivov na glasbo skladatelja Ya.S. Perepelitsa leta 1961 je nastal prvi nacionalni balet Komi-Zyryan "Yag-Mort". Več kot štirideset let se grafik Vasilij Georgijevič Ignatov ukvarja s temo legend in legend Komi. Eden prvih folklornih virov, na katerega se je obrnil, je bila zgodba o Yag-Mortu. Umetnik V.G. Ignatov je leta 1961 in 1977 izdelal skice kostumov in kulise za balet (druga, popravljena različica).

Yag-Mort poganja čredo krav. Iz serije "Legenda o Yag-Mortu".
Yag-Mort, "gorski človek" - v legendah o gozdni pošasti Komi-Zyryan. Čas legende sega v antične čase, ko so po bregovih rek Pečora in Izhma živela "plemena Chud", ki še niso poznala kmetijstva, se ukvarjala z lovom in ribolovom ter živinorejo. V eni od vasi Chud se je začel pogosto pojavljati Yag-Mort - velikan, visok kot bor, podoben divji zveri, oblečen v neoblečeno medvedjo kožo. Ukradel je živino, ženske in otroke, ljudje pa so bili proti njemu nemočni. "Poleg tega je bil Yag-Mort velik čarovnik: bolezni, izguba živine, pomanjkanje dežja, mir, poletni požari - vse je poslal ljudem."

Yag-Mort pošilja vetrove. Iz serije "Komi Tales and Legends".
Yag-Mort je ljudem prinesel veliko težav. Lahko je poslal orkanski veter, v katerem so ljudje umrli, njihovi domovi so bili uničeni. Umetnik V.G. Ignatov prepričljivo pokaže magično moč gozdne pošasti. Ekspresivna kompozicija je zgrajena na kontrastu: ogromna (od zemlje do neba) figura gozdne pošasti in figure ljudi, ki letijo, kot travniki, ujete v vihra. Barvna shema grafične risbe, zgrajena iz konturno-linearnih potez modre, zelene, vijolične in rdeče, dopolnjuje podobo strašne katastrofe.

Raida in Yag-Mort
Raidin zaročenec, drzni kolega Tugan, je zbral ljudi in jih poklical v boj proti gozdni pošasti. "Zbral je svoje tovariše ... in se odločil za vsako ceno poiskati bivališče Yag-Mort, zgrabiti prekletega čarovnika živega ali mrtvega ali pa umreti sami." V.G. Ignatov "verjame", da se je ta akcija odvijala v templju - svetem kraju, kjer so se zbrali modri starešine, izkušeni in mladi bojevniki, da bi pridobili podporo vsemogočnih bogov in zavetnikov.

Tuganov poziv k boju proti Yag-Mort

Tugan in njegovi tovariši, oboroženi s puščicami in sulicami, so ujeli gozdno pošast ... in izsledili Yag-Mort. Drzni ljudje so se skrili blizu poti, ki jo je poteptala pošast, naselili so se v gostem gozdu na skrajnem robu reke Izhma. Umetnik je upodobil trenutek, ko Yag-Mort prečka reko Izhma nasproti kraja, kjer so se skrili pogumni bojevniki.

Bitka z Yag-Mortom. Iz serije "Legenda o Yag-Mortu".
»Takoj, ko je stopil na obalo, so nanj deževale sulice, stele, kamenje ... Ropar se je ustavil, pogledal nasprotnike s svojim grozečim krvavim pogledom, zarjovel in hitel v njihovo zelo gosto, mahajočo palico. In začela se je strašna bitka ... ".

Zmaga. Iz serije "Legenda o Yag-Mortu".
V težki bitki so Tugan in njegovi tovariši premagali Yag-Mort. "Mnoge je postavil na kraj in končno je bil tudi sam izčrpan in strmoglavil na tla." Po legendi so mu odsekali roke. Nato so Yag-Morta z grožnjo, da mu bodo odrezali glavo, prisilili, da ga pripelje v svoje stanovanje. Yag-Mort je živel v goščavi gozda, v jami na bregovih reke Kucha. V bližini jame so ljudje odkrili brezživo telo Raide, nato so ubili Yag-Mort, plen v jami zažgali in ga zakrili. Od takrat je moral vsak, ki je šel mimo tega kraja, vanj vreči kamen ali palico in nato pljuniti. Umetnik V.G. Ignatov te podrobnosti »izpusti« in spremeni konec te zgodbe.

V brlogu Yag-Mort. Iz serije "Legenda o Yag-Mortu".
Po legendi so ljudje v jami Yag-Mort našli "veliko dobrih stvari", v bližini jame pa brezživljenjsko telo Raide. Vendar pa je umetnik V.G. Ignatov ne želi sprejeti tako dramatičnega konca in ponuja svojo različico srečnega konca legendarne zgodbe. Tugan je svojo ljubljeno našel živo in nepoškodovano. Ljubezen je močnejša od smrti.

V brlogu Yag-Mort
V folklornih virih ni omenjenega Yirkapovega dvorjenja. Vendar pa v nekaterih različicah legende govorijo o ženi najuspešnejšega lovca, ki je z zvitostjo izvedela od svojega moža skrivnost njegove ranljivosti in je na prošnjo svojega tekmeca Yirkapa svojemu možu dala piti splaknine.

Morda umetnik V.G. Ignatov "ponudi" svojo različico srečne usode legendarnega lovca in preoblikuje zaplet o lovu na modrega jelena v pogansko totemsko simboliko, kjer jelen označuje nevesto.

Nekega dne je čarovnica Yirkapu povedala, da bo, če bo ujel modrega jelena, najuspešnejši lovec na svetu. Yirkap je na čarobnih smučeh preganjal jelena vse do Urala, kjer ga je prehitel. Po tem se je jelen spremenil v zelo lepo dekle.

V.G. Ignatov predstavi prizor srečanja kot nekakšno slovesno obredno dejanje, polno svetega pomena. Po tradiciji o usodi mladih odločajo najstarejši in najbolj spoštovani predstavniki dveh družin: nevesta in ženin. Svojo odločitev potrdijo z obredom: pokusijo posebej pripravljeno pijačo iz za to predvidene posode, ki simbolizira idejo združitve dveh rodov.

Yirkap in los. Iz serije "O bogatiru Yirkapu".
Yirkap je legendarni lovski junak. Nobena žival se ni mogla umakniti vsemogočnemu Yirkapu. Lov na losa med Komi je veljal za bolj nevarnega kot na medveda. Lovci so bili prepričani, da lahko pokončani los (kot medved) oživi, ​​če se ne izvajajo določena obredna dejanja. Uspešni lovci, tako losi kot medvedi, so bili zasluženi za brezpogojno naklonjenost duhov gozdnih gospodarjev, s katerimi so bili zaradi svojih čarovniških sposobnosti v tesnem stiku.

V delu V.G. Ignatov los deluje tudi kot simbol moške moči in vzdržljivosti. Nenavadna (rdeča) barva losa je povezana s solarno simboliko losa (jelena) v mitoloških upodobitvah Komi-Zyryans. Možno je, da umetnik tukaj v preoblikovani obliki predstavi motiv lova na sončnega jelena, ki ima starodavne korenine, ki segajo v mitologijo uralskih ljudstev.

Sklapljanje
Yirkap in los
Kort Hayka (železni dedek, tast) je legendarni lik iz mitologije Komi-Zyryan, poganski tun (duhovnik). Obdarjen s pošastno močjo in čarovniškimi sposobnostmi, usmerjenimi proti ljudem. Njegov nujni atribut je bilo železo (kört): nosil je železno obleko in klobuk, imel je železno hišo, čoln, lok in puščice. Bil je neranljiv, saj je imel železno telo.

Glavni poklic Korta Hayke je bil rop ladij in čolnov, ki plujejo po Vychegdi, ki jih je ustavil z železno verigo, napeto čez reko, ki jo je sam koval. Kört Hayka je bil pionirski kovač, saj pred njim nihče ni znal kovati železa, a svojega znanja ni delil z nikomer. Imel neomejeno moč nad elementi. Na njegovo besedo sta sonce in luna zbledela, dan se je spremenil v noč in noč v dan. Lahko bi povzročil reko nazaj in v suši povzročil močan dež; bi lahko z besedo ustavil čoln, ki pluje po reki.

»Ljudstvo je zaradi njega utrpelo veliko težav in proti njemu ni bilo sojenja ali povračila. Nihče si ni upal meriti moči z njim. Zaplet o Körtu Hayku je prvi objavil vsakdanji pisatelj E. Kichin sredi 19. stoletja, v literarni obdelavi pa je znan po delih M. Lebedeva.

Kört Hayka (železni dedek, tast)
Ep Izhma-Kolva so prvi posneli komi folkloristi A.K. Mikushev in Yu.G. Rochev v sedemdesetih letih. v porečju reke Kolve na meji regije Usinsk v Republiki Komi in Nenetskega avtonomnega okrožja od Kolva Nenetov, asimiliranih v 19. - 20. stoletju. Naseljenci Komi, ki se nanašajo na Izvate (Komi-Izhma).

V središču pesmi legende "Gospodar reke Kerč" je zgodba o junaškem srečanju. V bližini reke Kerč živijo trije bratje in sestra, mlajši brat junak junaško spi že deset let. Njegovo veliko čredo severnih jelenov hrani sestra. Sestra pripravi svoje krznene pime za prebujanje brata.

V.G. Ignatov je upodobil trenutek prebujanja junaka. »Sama sem ženin. Deset let sem spal ... Slišim, da se nekdo pogovarja na vhodu v šotor, brata si rečeta: "Čas je, da se mlajši brat zbudi." Tako sem se zbudil, sedel ... "

Prebujanje junaka
Najmlajši sin lastnika reke Kerč se po desetletnem junaškem spanju odpravi v deželo lastnika morskega rta, da bi se poročil s svojo lepo hčerko. Pred daljšo potjo je treba pognati jelene. In v tem primeru junaku pomaga njegov zvesti pes. "Sledim jelenu, gledam pod noge ... Leseni sedeči idoli so ostali ob strani ..."

Za jelene
Nihče se še ni vrnil živ iz dežele Gospodarja morskega rta ... V.G. Ignatov nam predstavi impresivno barvito podobo Gospodarja morskega rta, ki leži ob ognjišču v svojem šotoru. Lastnik Sea Cape živi v veliki kugi. Nevesta in njeni starši gostoljubno srečajo junaka, "začnijo kuhati." Na predlog ženina je nevesta odgovorila: "Čakala sem te deset let!" Le najmlajši sin Gospodarja Morskega rta je sovražen do ženina in mu ponuja preizkušnje. Mlajši sin gospodarja reke Kerč uspešno opravi vse preizkušnje, ubije mlajšega gospodarja morskega rta, proslavi poroko in se odpravi na pot nazaj.

Mojster morskega rta
Zaplet igre-pravljice A.S. Kleinova "Ogrlica Syudbey" (1973) temelji na epu Izhma-Kolvin. Zgodba pripoveduje o zgodovini pojava severnega sija v deželah polarne tundre. Umetnik V.G. Ignatov je ustvaril cikel 4 listov - neke vrste slikanje kulise.

Slika kulise za 1. dejanje predstavlja prizor, v katerem stari pastir severnih jelenov pripoveduje zgodbo o pojavu mladeniča Vedeja v njihovi družini. Stari Lando in njegova hči Mada popravljata mreže in lovsko opremo pred kugo. Mada med čakanjem na Vede poje veselo pesem, na prsih pa se ji sveti ogrlica, ki jo je dal oče. Lando pove svoji hčerki, da Vede ni njen brat. Gospa, zelo sem vesel te novice. Očetu pove, da ljubi mladeniča. Pojavi se Vede. Toda oče je proti njuni ljubezni, svojo hčer želi poročiti z bogatim trgovcem.

Stari Lando ni vedel, da se pod krinko bogatega trgovca skriva zahrbtni prevarant - Kostno grlo. Načrtoval je, da se bo vzel v posest čarobne ogrlice s poroko z Mado. Bone Throat je hitro ugotovil, kaj mora narediti. V Vedejevo torbo vrže dragoceno krzno, ga »obsodi« zaradi kraje in laži ter poskrbi, da bo Vede prisiljen zapustiti taborišče.

Sudbeyjeva ogrlica
V. G. Ignatov predstavlja zadnji prizor 3 dejanja pravljične igre, ko so se že zgodili vrhunci, pride do razpleta. Na ogromnih saneh, kot na visokem prestolu, sedi velikan Syudbey. Bogata krzna pokrivajo njegove noge in padajo na tla. Naslonjala za roke velikanskega prestola so razvejana jelenova rogovja, desno od njega pa sedi velika bela sova. Pred Sudbeyjem gori ogromna kad z vodo. Prav tam so zvesti služabniki, za njimi - spremenjeni v lesenega idola, malomarni Syudbeyjev sin - Bone Throat.

Nekoč je očetu ukradel čarobno ogrlico, ki je nato prišla do mladeniča Vede. Kostno grlo je hotelo ustreliti z lokom v mladeniča Vedeja (ki so ga služabniki pripeljali k Syudbeyu), vendar je bil Syudbey pred njim in se dotaknil njegovega čarobnega zbora in je zlobneca spremenil v lesenega idola. Lok je padel na prestol Sudbeyja. Skupaj z Vedejem njegova ljubljena Mada, hči pastirja severnih jelenov Londa in An. Syudbey poda Vedi ogrlico, da sije na njegovih zimskih cestah, osvetljuje širna prostranstva in pot do bogastva severne dežele. Toda Vede se odloči drugače. Želi, da ogrlica sije ne le njemu, ampak vsem, ki živijo v tundri. Mladenič jo vrže visoko v nebo, kjer se v celoti razplamti ogrlica s svetlimi bliski severnega sija, ki tečejo po nebu.

ZLATA BABA

V Rusiji je najstarejša pisna omemba Novgorodske kronike iz leta 1538. Kronika govori o misijonarskem delovanju Štefana Permskega. Štefan je hodil po permski deželi, uničil starodavna svetišča in na njihovem mestu postavil krščanske cerkve. Kronika pravi, da je Stefan v permski deželi posejal Kristusovo vero med ljudstva, ki so prej častila živali, drevesa, vodo, ogenj in Zlato ženo.

Toda legende o Zlati ženi, ki se skriva nekje na severu, so se pojavile že zelo dolgo nazaj. Povezani so z legendarno, prostrano deželo, ki se je v 9.-12. stoletju razširila v gozdovih, ki pokrivajo doline Severne Dvine, Vychegde in zgornjega toka Kame. V Rusiji so ga imenovali Perm Veliki, v skandinavskih sagah močna država Biarmija ali Biarmalandija. Narodi, ki so ga naseljevali, so častili ogromnega zlatega idola - Zlato žensko. Njeno svetišče, ki se nahaja nekje blizu ustja Severne Dvine, je po skandinavskih sagah dan in noč varovalo šest šamanov. Številne zaklade so nabrali služabniki malika, ki so v sagah nosili ime Yumal. Veliki Perm je bil bogat s kožami dragocenih kožuharjev. Trgovci iz Hazarije, ki ležijo v spodnjem toku Volge, in Vikingi iz daljne Skandinavije so jih plačali brez omejitve.

Na starih zemljevidih ​​Moskovije v bližini ustja Ob se pogosto nahaja napis "Zlata Baba". Včasih risbo lepe ženske spremlja napis. Častili so jo prebivalci severa. Sibirski zlati idol je dražil domišljijo, tujci, ki potujejo po Rusiji, pa so zgodbe o njem voljno vključili v svoje knjige.

Ruski kronisti so navade starodavnega Perma opisali takole: »Častijo malike, jim žrtvujejo ... prihajajo od daleč, prinašajo darila ... ali soblece, ali kune, ali hermeline ... ali lisice, ali medvede, ali ris ali veverica ... zlato, ali srebro, ali baker, ali železo, ali kositer." Severne dežele so bogate z zlatom. Kaj pa diamanti? Po nedavnem odkritju nahajališča teh dragih kamnov v bližini Arkhangelska so dvomi izginili.

Toda čas je minil in okrepljeni sosedje Perma Velikega so iztegnili svoje vztrajne roke tej bogati, a redko poseljeni regiji.

Najprej so se novgorodski ushkuyniki, nato čete moskovskega velikega vojvode, vse bolj začele prebijati v nekdaj rezervirane severne gozdove. Občudovalci Zlate ženske so v begu pred krščanstvom svojega idola skrivali bodisi v jamah na Uralskem pogorju, bodisi v nepregledni gozdni tundri reke Ob ali v nedostopnih soteskah gora Putoran v Taimyrju.

Od kod tako čudno božanstvo v Mansiju? Za običaje tega ljudstva je tako neznačilno, da se zdi, da jim je padlo direktno z neba. Večina znanstvenikov meni, da je Zlata ženska boginja Mansi Sorni-Ekva, katere ime je v ruščino prevedeno kot "zlata ženska".

Glede vprašanja, od kod je prišel zlati kip na deželi Perm, so se mnenja razhajala. Leonid Teplov, raziskovalec zgodovine Biarmije, namiguje, da bi zlati kip lahko odnesli iz gorečega opuščenega Rima leta 410 našega štetja med napadom Ugrijcev in Gotov. Nekateri so se vrnili v domovino na Arktični ocean, starinski kip, ki so ga pripeljali iz oddaljenega južnega mesta, pa je postal idol severnih ljudi.

Drugi učenjaki vodijo pot skrivnostne boginje iz Kitajske, saj verjamejo, da je to kip Bude, ki se v kitajskem budizmu zlije s podobo boginje Guanyi. Obstajajo zagovorniki "krščanskega" izvora Zlate ženske. Domnevajo, da je bil ta kip Madone ukraden med vpadom na enega od krščanskih templjev.

Lov na zlato žensko

Dolgo so poskušali prevzeti Zlato žensko.

V iskanju zaklada so Vikingi prepletali najbolj oddaljene kotičke vzhodne Evrope. Ponavadi so delovali pod krinko trgovcev. Nekoč je Vikingom uspelo napadti sled biarmskega svetišča in ga oropati. Vseboval je leseno kopijo Zlate Babe. Izvirnik je Skandinavcem ostal nedostopen. V XI stoletju so Biarmijo osvojili Rusi. Rusi, za razliko od Nemcev, niso uničevali tujih svetišč. Zadovoljili so se z običajnim poklonom. Zlati Baba je bil še naprej glavni zaščitnik Biarmsov. Bolj ko se je krščanstvo krepilo, bolj nestrpno je postajalo do tujih bogov in običajev. Konec 14. stoletja je v Kamsko pokrajino prispel škof Stefan Khrap, bodoči sveti Štefan Veliki Perm. Bil je oseba izjemne inteligence in izobrazbe. Hkrati je bil škof strog in neomajen ter gorel od želje po izkoreninjenju poganstva v zaupanih mu deželah. Kronist brezbrižno poroča: »Vladyka Stefan je bil besen na permske malike, umazane, malikovane, izklesane, izdolbene bogove. Na koncu je zdrobil, razkopal, sežgal z ognjem, sekal s sekiro, zdrobil s kundakom, sežigal brez sledu in po gozdovih, in po grobiščih, in na mejah, in na razpotjih.

Iz življenja sv. Štefana, vemo, da je misijonar pridigal med občudovalci Zlate Babe. Seveda bi veliko dal za posest glavnega svetišča poganskih Permcev. Toda idol je izginil. Šele kasneje je postalo jasno, da so ga prevzeli nad Uralskim gorovjem. Sredi 15. stoletja so moskovski guvernerji začeli osvajati severno Trans-Ural. Najbolj izstopajoč pohod so naredili v letih 1499-1501. V tistih dneh je velika vojska 4 tisoč ljudi, ki sta jo vodila Semyon Kurbsky in Peter Ushaty, pozimi prečkala Subpolarni Ural. Smučarji so šli v porečje severne Sosve in se borili proti celotni deželi Jugra. Zavzeli so 42 utrdb in kolonizirali 58 lokalnih knezov. Toda glavne vrednosti Ostyakov, idola Zlate Babe s tempeljskimi zakladi, ni bilo mogoče najti.

Meje moskovske Rusije so se premikale vse dlje na vzhod in jugovzhod. Zlata Baba je imela enako pot. Kasneje ko je sporočilo o tem, dlje od starodavne Biarmije ga najdemo. Kasneje se je sled za idolom izgubila. Raziskovalci v 17. stoletju so potovali po vsej Sibiriji daleč naokoli, a skrivnostni idol ni omenjen v ruskih dokumentih tiste dobe. Prav v času, ko so tujci Zlato Babo postavili na obalo Arktičnega oceana, je bila znana veliko južneje.

Konec 16. stoletja so roparji Volge izropali vladarjevo ladjo, ki je plula v Astrakhan z "zakladnico denarja in smodnika". V bitki je bil ubit kraljevi veleposlanik. Potrpežljivosti Ivana Groznega je bilo konec. Kozaki, ki so reševali svoje glave, so pobegnili na uralsko obrobje države. Z veseljem so jih sprejeli kamski trgovci in proizvajalci soli Stroganovi. Za Kamnitim pasom je ležalo sibirsko kraljestvo Khan Kuchum. Ta potomec Džingis-kana je še naprej uničeval vasi Kame in prebivalce jemal v suženjstvo. Prihajajoči kozaki so dobili nalogo, da Kuchuma odvrnejo od napada.

Kampanjo za Kamen je vodil Ermak Timofejevič Alenin. Maxim Stroganov je svojemu kozaškemu odredu s 540 vojaki dodal 300 svojih bojevnikov. Vojska sibirskega kana je velikokrat prekašala tujce in je imela celo topove, ki so jih pripeljali iz Kazana. Toda nič je ni rešilo pred uničenjem. Po več zmagah jeseni 1582 so se Rusi naselili v glavnem mestu Sibirije. Severno od mesta so naleteli na idole Ostyak. Yermak je poslal Yesaula Bogdana Bryazga, da zavzame mesti Demyansk in Nazym. Ta mesta so ležala v spodnjem toku Irtiša in blizu njegovega sotočja z Ob. Branilci ene od utrdb so dali oster odpor. Tri dni so kozaki vdrli v njegovo obzidje in se že hoteli obrniti nazaj. Potem pa so od lokalnega Čuvaša slišali zgodbo o odlaganju, ki so jo nekoč prinesli Kučumski bojevniki iz Rusije: "Molijo k ruskemu Bogu in tisti ruski bog iz litega zlata sedi v goščavi."

Novica o ruskem zlatem idolu je Kozake tako navdušila, da so pozabili na umik. Čuvaši so se prostovoljno odločili ukrasti kip in vstopili v trdnjavo. Veselili smo se njegove vrnitve. Toda tabornik se je vrnil praznih rok. Močna varnost je preprečila izpolnitev njegovega načrta. Ko je bilo mesto zavzeto, je idol izginil. Ko je dosegel Ob, so se Bogdan in njegovi spremljevalci približali Belogorju, svetemu za Ostjake. Tu je bila "molitev velike boginje antike." Nekaj ​​let pred osvojitvijo Sibirije je Poljska že vedela, da je Zlata Baba ženska z otrokom v naročju. Belogorski idol je bil videti enako: "naga, sedi na stolu s sinom." Poznejši viri ga imenujejo Zlati Baba.

Grozna je bila Belogorska boginja. Takole so o njej povedali udeleženci akcije: »In ji dajo delež od vsakega posla. In če kdo prekrši ta zakon, se muči in muči. In kdor ga ne prinese iz srca in ga obžaluje, bo umrl pred njo. Ima veliko duhovnikov in veliko skupnost." Bogdan se ni bal motiti svetega počitka, vstopil je v Belogorje. Potem je gospodarica Ugrijev ukazala, naj skrijejo svojega idola, in pokrila ogromen molitveni prostor, da ga tujci ne bi našli. Kmalu po vrnitvi iz pohoda so bili kozaki skupaj z Bryazgo ujeti v zasedo in so bili iztrebljeni.

Leto pozneje je v Belogorje prišel dobro oborožen odred Ivana Mansurova. Ob ustju Irtiša so vojaki posekali trdnjavo in prezimili. Velika ostjaška vojska je obkolila utrdbo in šla ves dan v napad. Naslednji dan so oblegovalci pripeljali boginjo, jo postavili pod drevo in začeli z molitvijo za zmago. Rusi niso dočakali konca molitve, po kateri naj bi Zlata baba pokazala svojo moč. Da ne bi izkušali usode, so zbrane udarili s topovi. Eno od jeder je doseglo cilj. Iz analov izvemo: "To je drevo, pod njim je stal besurmenski malik, razbit na številne dele in zdrobljen njihovega idola."

Kljub zagotovilom kronistov o uničenju idola so se pozneje pojavila poročila o Zlati Babi. Na začetku 18. stoletja sta jo Filofej in Grigorij Novitski neuspešno zasledovala in iztrebila ostanke poganstva med transuralskimi Ugri.

V 20. stoletju se je nadaljeval boj proti poganstvu. Bilo je 1933. Pristojni organi so prejeli signal. Izkazalo se je, da Khanty, ki so živeli ob reki Kazim (desni pritok Spodnjega Ob), skrivajo Zlato Babo in jo častijo. Bitka z "verskimi drogami" je bila v polnem teku. Šamana Kazyma so prijeli in vrgli v ječo. Po določenem času so strokovnjaki dosegli potrebne informacije. Treba je bilo ubiti dve muhi z enim udarcem - udariti po verskih ostankih in napolniti proračun države z izdelkom iz plemenite kovine. Skupina čekistov je odšla v skrivni tempelj. Toda potem so se lovci na tajge uprli in ustrelili nepovabljene goste. Pokol je bil hiter. Nov odred ateistov je uničil skoraj vse moške plemena tajge. Ostalim so orožje odvzeli, kar jih je obsodilo na lakoto. Svetišče je bilo uničeno. Kaj se je zgodilo s Kazymovim idolom Zlate Babe, je še vedno skrivnost.

Gospodarica bakrene gore

Najvišja boginja Ugrijev je bila znana pod različnimi imeni: Zlata Baba, Sorni-Ekva (dobesedno "zlata ženska"), Kaltash-Ekva, Yoli in drugi. Najvišji bog Numi-Torum je bil njen brat in mož. Ta prednik človeške rase je novorojenčke obdaril z dušami. Ugri so verjeli, da so duše včasih v obliki hrošča ali kuščarja. Tudi njihova božanska ljubica bi se lahko spremenila v kuščarju podobno bitje.

Čudovite Bazhove zgodbe opisujejo Gospodarico bakrene gore. Folklorna izročila uralskih rudarjev zanjo pozna drugo ime, Zlata Baba. Gospodarica podzemnih shramb Urala se je pogosto pojavljala pred očmi ljudi v obliki ogromnega kuščarja s spremstvom večbarvnih kuščarjev. Rudarjeva zlata baba, tako kot belogorska boginja, ni marala požrešnih in ukrivljenih.

Gostiteljica se pred nami pojavlja predvsem kot lastnica bakrovih rud in malahita. Sama je nosila malahitno obleko in se je imenovala Malachitnitsa. A vse to pomeni, da je bil idol Zlate Babe, iz katerega se je spustila pravljična Gospodarica bakrene gore, baker. Zelena obleka se je pojavila zato, ker je baker občasno prekrit z zelenim oksidnim filmom.

Starodavna boginja Belogorje je bila bakren kip, ki je s starostjo postal zelen. Postane jasno, zakaj je kronist molčal o materialu idola in ga ni imenoval Zlati Baba. V pravljicah najdemo spomine na zlatega ruskega boga. Na Uralu so poznali zlati Veliki Poloz, torej Veliki Uzh. Živel je že pod zemljo in je lahko imel tako obliko kače kot človeka. To bitje je imelo moč nad zlatom.

Med ugroškimi starinami je veliko bakrenih predmetov. Na Uralu pogosto najdemo sledi starodavne rudarske in metalurške proizvodnje. Bili so na primer posejani z nahajališčem bakra Gumeshevskoye. Gumeshki se nahajajo v bližini izvirov reke Chusovaya. Prvi rudarji so se pojavili tukaj pred 35 stoletji. V regiji Gumeshek so se zgodili glavni dogodki Bazhovskih zgodb.

Ruski rudarji so svoje podzemne pokrovitelje povezovali z dobo "starih ljudi", med katerimi so bili isti Ugri. Zato ni nič presenetljivega v identiteti podzemnih vladarjev pravljic in ugrskih bogov.

Da smo na pravi poti, priča pričevanje Julija Leta. Ta italijanski zgodovinar iz 15. stoletja je vedel za bakrene kipe Ugrijev, ki so živeli blizu Arktičnega oceana. Leth je verjel, da so bili Ugri del alarikove barbarske vojske, in je skulpture zajel med zavzetjem Rima. Ruske pravljice so nam dale vodilno nit, ki vodi do druge gospodarice bakrenih gora. Naj se zdi čudno, a hkrati se znajdemo v krajih, ki so na tisoče kilometrov oddaljeni od Urala.

Jakuti, ki živijo na Leni, imajo mite - olonho. Govorijo o mnogih bogovih. Toda Des Emeget ("bakrena ženska") je obdarjena s posebno močjo. Bakreni idol je bil boginja plemena Adyarai. Epski Jakuti so se bodisi borili z Adyaraji ali pa so z njimi izvajali mirno trgovino.

Država Adyarai je ležala na obali Arktičnega oceana na skrajnih zahodnih mejah sveta, ki so jih poznali Jakuti. Vladala sta ji Des Emeget in kovač Cuettenni. Geografske znamenitosti in ime kovača nas pripeljejo do Ketov. Keti so sloveli po kovaških veščinah, ki so redke na severu. Kovači so bili v starih časih tako rudarji kot metalurgi. Zdaj je še zelo malo zmajev. Živijo v spodnjem toku Jeniseja. Prej so bila plemena, ki so govorila Ket, znana na obsežnih območjih.

Od vseh skupin Jakutov le ena živi ob obali Arktičnega oceana. To so tako imenovani Dolgani, ki zasedajo pomemben del polotoka Taimyr. V preteklosti so Dolgani in Keti sobivali. Od Dolganov so informacije o plemenu bakrenega idola prišle do preostalih Jakutov. Keti govorijo jezik, ki ni podoben ugrom. Toda pred revolucijo so jih imenovali Ostjaki, tako kot Ugri. Posledično je imela kultura obeh, kljub jezikovnim razlikam, veliko skupnega.

Sodeč po imenih rek in jezer Norilsk sta tako Kets kot Khanty živela na njihovih bregovih. Jakuti so jih vse imenovali Adyarais. Zanimanje adyarajskih kovačev za to področje ni naključno. Tu so zgoščena najbogatejša nahajališča bakra in niklja, poleg njih pa zaloge premoga, potrebnega za taljenje rude. Poleg tega ponekod pridejo na površje rude in premog.

Kult zlate babe so spremljala glasbila. Uralski Mansi Sambindalov je tako posredoval lokalne legende: "Bilo je strašljivo hoditi blizu gore. Baba je glasno zakričal." Mansi ni bral zgodovinskih del. Medtem je že dolgo pred njim Alexander Gvagnini (1578) zapisal: »Pravijo celo, da so v gorah, poleg tega zlatega idola, slišali nekakšen zvok in glasno ropotanje, kot trobenta.«

Sigismund Herberstein, ki je dvakrat obiskal Moskovijo na začetku 16. stoletja, je poznal te iste zvoke trobente. V Yakutskem olonkhu bakreni idol izgleda takole:

vrti se na hrbtu,
obsesivno zvijati,
jokati
poskakovanje
Kot čriček je začelo zvoniti.

Raziskovalci olonkha so ugotovili, da se zvonjenje jasno sliši v pesmih idola. Poistovetili so ga celo z zvoncem.

Popotniki iz zgodnjega 17. stoletja so videli požare v regiji Norilsk in zavohali žveplo, ki običajno spremlja taljenje sulfidnih rud. Hkrati so zaslišali zvonjenje. Posledično so v kraljestvu bakrenega idola res bili zvonovi in ​​podatki olonkha so točni. Na Uralu je Zlato babo spremljala glasba rog, na Jeniseju pa zvonjenje in zvok klopotca.

Keti na severu so bili nezemljani. Njihova domovina je ležala v južni Sibiriji. Toda Ugri so se preselili tudi v Ob in Vzhodno Evropo iz južne Sibirije. Nekoč sta bila oba ljudstva soseda, kar pojasnjuje njune skupne značilnosti. Glavno središče proizvodnje bakra v južni Sibiriji je ležalo v Minusinški kotlini. Od tu naj bi začela svojo pot proti severu Gospodarica bakrene gore.

zlata ženska

Zlata Baba je vrhovno ugroško božanstvo. Toda zgodovinarji domnevajo, da je kip prvotno upodabljal neko drugo boginjo. Mnenja o tej zadevi so zelo različna: Mati božja, slovanski Zlati Maji, Buda, Guanyin itd.

Ključ do razkrivanja skrivnostnega videza dajejo Bazhovove pripovedi. V njih je Zlata kača zlati mož z brado, zvito v tako tesne kolobarje, da je »ne moreš zravnati«. Ima zelene oči in kapo z "rdečimi vrzeli" na glavi. Toda to je podoba zelenookega Ozirisa.

Brada egiptovskega boga je bila odstranjena v ozki, tesni žemlji. Faraoni, ki so ga posnemali, so imeli enako brado. Dovolj je, da se spomnimo slavnih Tutankamonovih obrazov iz njegovih zlatih sarkofagov, da razumemo, kako so izgledali prstani na bradi zlatega moškega. Klobuk z "rdečimi vrzeli" "pshent" - bela in rdeča krona združenega Egipta.

Ozirisova žena in sestra je bila zelenooka Izida - boginja plodnosti, vode, magije, zakonske zvestobe in ljubezni. Pokrovila je ljubimce. Na enak način je uralska boginja boginja voda, tesno povezana s temo ljubezni in zakonske zvestobe.

Podoba zelenooke Gospodarice bakrene gore sega v Isis. Danes lahko rečemo, kako je izgledal bakren kip Egipčanke. Spomnimo se, da je bila Zlata Baba upodobljena kot Madona. Podoba Matere Božje z otrokom Jezusom je nastala pod vplivom skulptur Izide z otrokom Horusom. Eden od teh idolov se hrani v Ermitažu. Gola Isis sedi in doji sina. Na glavi boginje je krona kač, sončni disk in kravji rogovi.

Egipčanski miti pomagajo razumeti marsikaj v naših zgodbah. Tukaj je na primer čarobni zeleni gumb. Rudarsko Tanyusha ga je dala Gospodarica bakrene gore, z darilom, ki ga je deklica komunicirala s svojo zavetnico. Egiptovski bogovi so imeli čudežno oko Wadjet ("zeleno oko"). Lastniku je zagotovila tudi zaščito in pokroviteljstvo. Isis-Hathor je bila varuška očesa in njegove inkarnacije.

Isis je bila znana kot boginja glasbe. Zaradi tega je bil njen kult na severu tako odmeven. Nekoč je boginja izumila ragljo, s katero so jo pogosto upodabljali. Osnova sistruma je bila običajno figura mačke s človeško glavo.

Govoreče zemeljske mačke so bile v spremstvu Gospodarice bakrene gore. V uralskih pravljicah se mačka Isis pojavlja bodisi v obliki mačke Ognjena ušesa, ki ščiti pogumno Dunjašo, ali domače Murenke, ki je prepričala kozo Srebrno kopito, naj dekle Darenko zabava z dragulji.

V eni od pravljic srečamo mravlje, ki tečejo po zakladni poti. Na nogah so zlati čevlji. Lapotochki so se povečali, ko so se njihovi lastniki preselili. Pred nami so odmevi egipčanskega mita o skarabeju, ki vali sonce po nebu.

Sami Egipčani so Isis imenovali Iset. Poleg Gumeshki izvira Iset, "reka Isis". Skozi to reko je uralski baker vstopil v gozd Trans-Ural. V Sysertu so poznali zemeljsko mačko, katere ime izvira iz sistre. Nekoč je bil tempelj, v katerem so hranili glasbeno žival boginje.

Oziris, ki je tudi Zlati mož, je v zgodbah zahodnih Evropejcev videti kot otrok, ki stoji blizu Zlate Babe. Posledično je bil njegov zlati idol miniaturen. Bazhove pravljice poznajo še en miniaturni zlati lik - ženski. Zlata boginja jim prevzame videz Ognjenega teka, rdečelase tovarniške deklice, modre kače, starke Sinjuške. Ta gospodarica zlatih žil je živela v vodi, varovala dekleta in rudarje čiste duše.

Pred nami je spet Isis, a zdaj zlata. To pomeni, da se ime Zlata Baba ni rodilo na praznem mestu. Sprva se je tako imenovala zlata figurica, kasneje pa bakreni kip Izide in vse njene druge podobe.

Dejstvo, da je Zlata Baba Isis, je vedel že Petria (1620). Toda nihče mu ni verjel. Pojav egiptovskih skulptur v Sibiriji se je zdel preveč presenetljiv.

Sibirski Slovani

Izkazalo se je, da je najbolj goreča skrivnost Zlate Babe njeno rusko zveneče ime. Med Ob Ugri je bila še ena in spet slovanska - Starica. Belogorsko zlato babo so Ostyaks Slovutes imenovali, torej "Slovani". Njen mož Irtysh Zlati Oziris se je neposredno imenoval ruski bog. Poleg tega se je država častilcev ruskih bogov imenovala Sibirija. To ime so srednjeveški avtorji povezovali s slovansko besedo "sever". Toda potem je bila ta pravilna razlaga neverjetna in so se je domislili drugi.

Ključ do pojava slovanskih imen je v novicah muslimanskih piscev zgodnjega srednjega veka. Al-Masudi (X stoletje) opisuje tri templje Slovanov. Prepis njegove zgodbe kaže, da je en tempelj z idolom "Saturna" stal v kotlini Minusinsk. Drugi, z idolom iz zlata in kipom deklice, je v regiji Taimyr, tretji je na Uralu.

O čaščenju "Saturna in Venere" v Minusinskem bazenu je pisal Abu Dulef, ki je tukaj obiskal (X stoletje). Ibn-Mukaffa (VIII stoletje) je prebivalce tega kraja imenoval Slovane. Pod Saturnom vzhodnih avtorjev se skriva bog podzemlja Veles - Oziris, pod Venero - boginja ljubezni Morena - Izida.

Slovani so živeli v Minusinški kotlini že od kimerijske dobe. Imeli so tako imenovano tagarsko arheološko kulturo. Tagarji so bili nadarjeni rudarji, metalurgi in kovači. Pod pritiskom nomadskih hord so mešani tokovi Slovanov, Ugrov in Ketov zapustili območje zgornjega toka Jeniseja na vzhodu in severu. Razdeljeni ljudje so razdelili tudi svetinje. Zlati Oziris in bakrena Izida sta končala v Taimyrju, od tam pa sta prišla v regijo Kama, nato v Zahodno Sibirijo. Zlata Isis je bila premeščena na Ural. Bakreni Oziris je ostal na mestu.

Minusinski Slovani so se naselili v porečju Irtiša in v južnem delu Urala, ki se je takrat imenoval Slovanske gore. Sčasoma so brutalne vojne in mešane poroke privedle do tega, da je slovanski govor v teh krajih prenehal zvenjeti. Samo Zlata Baba je ohranila skrivnost izginulih ljudi.

Sledi prisotnosti Slovanov na sibirskih tleh so se čutili zelo dolgo. Že v 14. stoletju je Elomari poznal svetle in modrooke Sibirce. Zapisal je: »figure so njihova popolnost ustvarjanja v lepoti, belini in neverjetnem šarmu; njihove oči so modre."

Ermakovi kozaki, ki so se prebili skozi kamniti pas, so med kratkimi in mongoloidnimi staroselci na svoje presenečenje včasih srečali prave velikane, med staroselci pa nepopisne lepote.

Zapuščina Matere bogov

Popotniki 19. stoletja so opazili, da v svojem času Ob Ugri niso imeli več starodavnih idolov, kasneje pa so kopije hranili v templjih. Zelo enostavno so jih naredili. Idola so zakopali v mešanico peska in gline, v nastali kalup pa so vlili staljeno kovino. Zdi se, da je enega takšnega Srebrnega Baba pridobil finski znanstvenik Karjalainen in ga odpeljal v domovino. Očitno je še en podoben idol padel v roke sovjetskih čekistov in umrl. Ali imajo kronisti res prav in je topovska krogla v 16. stoletju uničila bakreno Izido? št. Jedro ji ni škodilo.

O zatiranju idola poročajo le poznejši viri. Od prejšnjih in zanesljivih je znano, da je jedro zdrobilo le eno bližnje drevo. Kasneje je bila ta zgodba nekoliko olepšana.

Bakrena Izida in Zlati Oziris sta bila po padcu kraljestva Kuchum prenesena v starodavni tempelj blizu sodobnega Norilska. Nekje v gorah Taimyr v Putorani so skrite do danes. Pot Zlate Izide se izgubi v bližini izvirov Chusovaya in Iset. Zgodbe kažejo na Azovsko goro v bližini sodobnega mesta Polevskoy. Bakreni Oziris ni nikoli zapustil Jeniseja. Nekega dne bo arheologov lopato naletel na skulpture, izdelane v Egiptu pred skoraj 30 stoletji.

Zlata ženska sedi med njeno neprecenljivo zakladnico. Skozi stoletja so se drage sable in čezmorske tkanine spremenile v prah. Toda glavna stvar je preživela - spomin na velikega Slovana, ki je dal življenje družini ljudi in bogov. V svojem prenovljenem videzu Matere božje nas ljubeče gleda z zidov pravoslavnih cerkva.

____________________________________________________________________________________________

VIR INFORMACIJ IN FOTOGRAFIJA:
Ekipa Nomadi
Popov K. Zyryans in regija Zyryan. M., 1874.
Lytkin G.S. Zyryansky regija pod permskimi škofi in jezikom Zyryansky. SPb., 1889.
Sidorov A.S. Čarovništvo, čarovništvo in korupcija med ljudmi Komi. L., 1928.
Belitser V. N. Eseji o etnografiji ljudstev Komi (Zyryans in Permyaks) // Zbornik Etnografskega inštituta. Nova epizoda. Letnik 45. M., 1958.
Lashuk L.P. Esej o etnični zgodovini regije Pechora. Siktivkar, 1958.
Lytkin V. I., Gulyaev E. S. Kratek etimološki slovar jezika Komi. M., 1970. (2. izd.: Syktyvkar, 1999.)
Lashuk L.P. Oblikovanje ljudstva Komi. M., 1972.
Zherebtsov L. N. Naselitev Komi v XV-XIX stoletju. Siktivkar, 1972.
Zherebtsov LN Oblikovanje etničnega ozemlja Komi (Zyryans). Siktivkar, 1977.
Konakov N. D. Komi lovci in ribiči v drugi polovici 19. - začetku 20. stoletja. M., 1983.
Komi mitologija. M., 1999.
Narodi Rusije: slikoviti album, Sankt Peterburg, tiskarna združenja "Javna korist", 3. december 1877, art. 153
Komi // Narodi Rusije: Atlas kultur in religij. — M.: Oblikovanje. Informacije. Kartografija, 2010. - 320 str. - ISBN 978-5-287-00718-8.

Vir: "Semantika tradicionalnega vaškega okolja med ljudstvom Komi". N.M.Terebikhin, V.A.Semenov. v soboto. Tradicije in sodobnost v kulturi podeželskega prebivalstva Komi ASSR. Podružnica Komi Akademije znanosti ZSSR, Syktyvkar, 1986.

* * *

Drugo prepovedano mesto za gradnjo hiše je bila cesta. V z. Voldino, okrožje Ust-Kulomsky, smo zabeležili prepoved gradnje nove hiše na poti ("na zajčji poti"), v enem od mitoloških bylichkov, ki jih je zapisal Yu.G., da je bila koča zgrajena na poti "neshuti "22. Prepovedi gradnje hiše na cesti ali poti so zabeležene v mordovskih in udmurtskih gradbenih obredih. Te prepovedi so motivirane z dejstvom, da duše prednikov hodijo po cestah, mrtve prenašajo na pokopališče. Obred ceste velja za posrednika dveh sfer (življenja in smrti, lastnega in tujega, bližnjega in daljnega), pogreb pa kot opremo za potovanje, na »daljša potovanja« 23 .

Motiv ceste je imel pomembno vlogo v poročnih obredih ljudstev Komi. Potovanje ženina za nevesto je bilo odigrano kot dolgo potovanje, polno nevarnosti in različnih preizkušenj. Zato so ljudstva Komi pripisovala velik pomen organizaciji poročnega vlaka in njegovi zaščiti. Pojav motiva poti-potovanja v poroki je posledica starodavnih idej, da nevesta in ženin pripadata različnim »svetom«. Ni naključje, da se zato v poročno basno uvajajo opisi »tuje strani« kot drugačnega sveta nasploh. Nevesta pogosto živi čez mitološko reko, v »prečenju reke« pa so folkloristi že zdavnaj razkrili zakonsko simboliko. Ideje o daljni, tuji strani se razkrivajo tudi v božični podobi zaročenca, ki je hkrati oblečen, t.j. predstavnik nižjega htoničnega sveta.

* * *

V tem času so imela v prostorski organizaciji vaškega okolja pomembno vlogo tudi križišča in vrata, ki so bila središča htoničnih obredov. Negativna semantika teh lokusov je posledica tesne povezanosti s potjo. »Na razpotju hudiči kotalijo jajca, igrajo na kup« 24 . Htonična semantika križišča se razkriva predvsem v komiških ljudskih obredih vedeževanja. "V božičnem času se na razpotju vedeževalci orisujejo in, držijo male prste ali palec (spodnja Vychegda), poslušajo" 25 . Vedeževanje na križišču, pa tudi v kopeli, v bližini ledene luknje, na pokopališču je veljalo za grozno, t.j. najbolj nevaren, a hkrati najučinkovitejši. V teh obredih so uganke prišle v neposreden stik z drugim svetom, kjer se je ohranil odgovor na vprašanje. Obenem pa vedenje udeležencev obreda temelji na modelu »obrnjenega vedenja«, sprejetem v drugem svetu. Tako vedeževalke slečejo naprsne križe, obrnejo oblačila navzven, spustijo lase, sedejo na kravjo ali ovčjo kožo, t.j. dajo si demonski videz, se spremenijo v kurbarje (v tem kontekstu primerjajte podobne trenutke vedenja pri izvajanju ritualov življenjskega cikla).

Htonsko semantiko vrat ne določa le njihova povezanost s cesto. Vrata v mitološki topografiji so bila obdarjena s semantiko meje, vhoda v drug svet. Zato so v svetem času potekali tudi vedeževalski obredi blizu vrat. V mordovskih gradbenih obredih so obstajale prepovedi gradnje nove hiše na mestu, kjer so nekoč stala vrata.

* * *

V simbolni klasifikaciji prostora so bile zapuščene hiše pripisane tudi negativne vrednosti. Po zamislih ljudstev Komi v zapuščenih hišah živijo čudeži. »V preostalem delu leta čudeži živijo v praznih hišah in jedo vsakogar, ki se tam potepa« 26 . V nenaseljenih hišah pri ljudstvu Komi so izvajali tudi božično vedeževanje. Podobno dojemanje zapuščene hiše so opazili med Rusi in Udmurti. Ena od udmurtskih pravljic pripoveduje, kako sta se dva mlada Votyaka prepirala, kje je bolj nevarno prenočiti - na pokopališču ali v nenaseljeni zapuščeni koči. Zaradi tega je tisti, ki je prenočil na pokopališču, ostal živeti, tisti, ki je prenočil v zapuščeni hiši, pa je umrl. Iz tega sledi, da je imela »vrednotna organizacija mitološkega prostora zapuščena hiša večji negativni potencial kot pokopališče.

To je razloženo z dejstvom, da je bila zapuščena hiša povezana s smrtjo. Toda v nasprotju s pokopališčem, ki je bilo »ritualno legaliziran prostor smrti« 29, je bila zapuščena hiša najpogosteje povezana z »nenaravno« smrtjo, z »nečistimi«, »vgrajenimi« mrtvimi (samomori, utopljenci, pijanci) . Nova hiša bi lahko postala tudi zapuščena. "Zyryans se veselijo, če piškotek "pade", kot pravijo, na živino, saj ljudje med preselitvijo pogosto umrejo. To vzbuja strah, da številne nove hiše, tudi v Ust-Sysolsku, ostanejo nenaseljene«30. Smrt med preselitvijo ("od hlapca") je veljala za nenaravno, "nečisto". Ista semantika je bila prenesena v novo hišo.

* * *

V simbolni klasifikaciji prostora so bili negativni pomeni pripisani tudi mlinu, ki je bil po zamislih ljudstev Komi sedež vode. Htonsko semantiko mlina razlaga ne le povezanost z vodo, reko, ampak tudi sveto razumevanje samega tehnološkega procesa predelave žita. Zato je bil mlinar (kot tudi predstavniki drugih starodavnih tehnologij) obdarjen z nadnaravnimi čarovniškimi sposobnostmi. Mlinar-čarovnik je pogosta podoba evropske folklore.

Pri gradnji mlina je po zamislih Komi-Permjakov potrebna "gradbena žrtev". »Med Čerdinskimi in Solikamskimi Permci je razširjeno prepričanje, da mlinar, ki zgradi nov mlin, da vodnarju enega ali več ljudi iz delavskega artela. Ta zaobljuba je ostanek nekdanje navade človeških žrtvovanja – običaja, ki se je zgodil med Komi, Jugri in Suomi. Vjatka, Oril Permci še vedno ohranjajo spomin, da so njihovi predniki imeli boga, ki je zahteval človeške žrtve. Ko je mlin zgrajen, bi se moral človek blizu njega utopiti, Permci pa pravijo, da je bil vajskul tisti, ki je vzel žrtev, ki mu jo je obljubil mlinar«32.

Obred »gradbenega žrtvovanja« med polaganjem mlina razkriva tudi njegov htonični značaj, saj je žrtev »nečist«, »zastavljen« pokojnik (utopljenec).

Podobne ideje o potrebi po človeških žrtvovanjih med polaganjem mlina so obstajale med Komi-Zyryji. V z. Okrožje Pozheg Ust-Kulomsky, smo posneli zgodbo o gradnji mlina na reki. Pozheg, med gradnjo jezu je bila žrtvovana oseba. »Čarobno polje« mlina je bilo tako močno, da so imeli Udmurti prepoved uporabe hlodov, namenjenih gradnji mlinov za druge namene.

* * *

Skednji so igrali pomembno vlogo v simbolni strukturi vaškega prostora med ljudstvi Komi. Htonična semantika skednja se jasno razkrije v obredu »gradbenega žrtvovanja«, ki se izvaja v novem hlevu. Kot "gradbeno žrtvovanje" med Komi-Permyaki deluje petelin.

Petelin je ptica, ki je obdarjena z obrobnimi značilnostmi v obredih in verovanjih mnogih ljudstev sveta. Vrana petelina razglaša in fiksira prehod iz "nečistega" časa v čisti. Obrobni položaj petelina v mitologiji časovnega cikla je določal tudi htonično naravo žrtvovanja. Pri Udmurtih sta bila na primer petelin in piščanec namenjena izključno žrtvovanju svojim prednikom. Žrtvovanje petelina v novem skednju med Komi-Permjaki pomensko ustreza uporabi črnega piščanca kot "gradbenega žrtvovanja" v novem kopališču med Rusi in razkriva "nečisto" naravo teh elementov vaškega okolja. Hlevji, tako kot kopeli, so bili eden od osrednjih lokusov božičnega vedeževanja.

Kaj pojasnjuje takšno semantiko skednja? Edina razlaga je lahko sama narava proizvodnih procesov, ki potekajo v hlevu. Hlenji in mlini so vmesni členi v enem samem tehnološkem procesu, povezanem s predelavo naravnih proizvodov (žita) v kulturne izdelke (kruh), pretvorbo "surovega" v "kuhano". Sakralizacija tega procesa, ki mu je dala dodaten mitološki pomen, je skednje določila in obdarila s posebno pomensko vsebino.

* * *

Upoštevani negativni elementi vaškega okolja so igrali pomembno vlogo ne le v različnih oblikah urejenega vedenja (slovesnosti, bonton itd.), temveč tudi v folklornih besedilih, zlasti v komi-permjaških legendah o Čudu. V eni od legend, ki jih je zapisala L. S. Gribova, se razkrije prostorska lokalizacija Čuda. »Tisti, ki niso vstopili v krščanstvo, niso smeli v hišo. Hodijo po čudeži, majhni, tanki, bedni, vse prestrašijo. Konec koncev so bili nenavadni časi: ali greste mimo kopalnice ali ob reki, se je znova zdelo. Enako velja za druženja. Čudovi so spali v kopališčih, v hlevih in se niso dali. In zdaj pravijo: kopel je čudež, skedenj je čudež. Potem so se pojavile puščave, zapuščeni kraji« 36 . V tej legendi je še posebej zanimiva omemba zbiranj, ki so bila povezana z »nečisto« topografijo, s »čudovitimi kraji«. Že samo to nakazuje, da srečanja, zlasti božična, nikoli niso bila le oblika zabave za mlade. Božična srečanja so razširjeni obredni obred s strogo urejenim scenarijem vedenja, vključno s pripovedovanjem pravljic, ugibanjem ugank, izvajanjem drugih folklornih besedil omejenega repertoarja, igranjem kumarjev ipd.

Nekoč je N.G. Pervukhin, raziskovalec udmurtskih obredov in folklore, predlagal, da so bila "v starih časih božična srečanja posvečena" Vozhu "(htonično božanstvo - N.T., V.S.) in enemu od obredov kulta" Vozho " takrat so se pojavile zgodbe o raznih zgodbah iz njegovega življenja« 37 . Hkrati se udeleženci srečanj, ki pripovedujejo o dogodkih, ki so se zgodili ljudem, ki so v božičnem času obiskali zapuščene hiše, kopališča, mline, sami zbirajo na teh »nevarnih« krajih, v nestanovanjskih hišah, kopališčih, v hiše vdov, vojakinje, v novih, a še nezasedenih hišah, v hišah s strahom. »Med Udmurti se za božična srečanja podari nova hiša, v katero še niso vstopili, da bi živeli; včasih se zgodi, da podarijo stanovanjsko hišo, potem pa, ko opazijo kakšne nepravilnosti ali nenaravnost v hiši, ko je brez vidnega razloga kakšna nenavadna razpoka.

Tako so božične zgodbe na shodih v bistvu nekakšen opis kolektiva, ki je v kriznem (tranzicijskem) stanju. To stanje določa sam obredno-mitološki koncept. novoletni čas kot obdobje, povezano z bojem sil kaosa (nered) in prostora (red), z bojem dveh svetov – sveta ljudi in drugega sveta. Po zamislih Ugrofinskih ljudstev, vključno z ljudstvi Komi, v božičnem obdobju predstavniki drugega sveta svobodno vdirajo v svet ljudi in v njem ustvarjajo različna ogorčenja. V božičnih obredih vlogo predstavnikov drugega sveta igrajo kumarji. Hkrati je treba opozoriti na izjemno resen odnos do same preobleke, saj je veljalo, da se je oseba, ki je sodelovala v igrah in ni dokončala očiščenja v "Jordani", za vedno stigmatizirala s "preobleko". demona«.

Tako je vedenje kumarjev temeljilo na modelu, sprejetem v drugem svetu, in je bilo dojeto kot "nečisto", ki je odstopalo od norm in pravil vsakodnevnega bontona. Analiza simbolnih norm vedenja v božičnih obredih ljudstev Komi v celoti potrjuje sklep B. A. Uspenskega o prostor-čas pogojenost tradicionalnih vzorcev vedenja .

Od 6. do 19. - čas božičnega vedeževanja. Ki v otroštvu niso imenovali pikovo damo in postajajo starejši - žganja s pomočjo krožnika. Že dolgo velja za najstrašnejše vedeževanje vedeževanje s pomočjo hodnika ogledal. Seznam vedeževanja je bil preizkušen že več desetletij, "Komsomolskaya Pravda" se je odločila povedati, kakšno vedeževanje so imeli prebivalci Komija. Objavljamo gradivo revije "KP-Avia", publikacije za tiste, ki so radi na vrhu!

Za starodavne Komije se je leto začelo spomladi, takoj po dnevu pomladanskega enakonočja. Po pokristjanjevanju je bil začetek leta, tako kot Rusi, 1. september, nato pa je bil praznik prestavljen na datum blizu Kristusovega rojstva in Bogojavljenja. TO XVIII stoletja Komi so bili prežeti z idejami krščanstva, vendar so starodavni poganski običaji v obredih ostali - pa tudi tradicije vedeževanja. Veliko je bilo vedeževanja o zaročenem in o usodi, od katerih so najučinkovitejše veljale za vedeževanje v noči na božič, Vasilijevo (novo leto) in Bogojavljenje. Med njimi je bilo tako imenovano "strašno vedeževanje", ki je od človeka zahtevalo pogum in pogum.

Razpotje treh cest

Od strašnega vedeževanja je bilo med komi mladino najbolj priljubljeno poslušanje na križišču treh cest.

Za Komi je cesta povezava z drugim svetom in zato, kot so verjeli, bi lahko za vedeževalca obstajala resnična grožnja prebivalcev tega sveta. Da bi preprečili nesrečo, je obstajal cel sistem amuletov. Glavni pogoj: vedeževanje na razpotju je potekalo v začaranem krogu. Na sneg so položili ovčjo, kravjo ali konjsko kožo in okrog nje zarisali sklenjeno črto-krog. Hkrati so skrbno pazili, da tudi majhen rob kože ne bi končal na črti čarobnega kroga – sicer bi zli duh lahko prodrl do meje. Za krepitev magična zaščita krog, risali so ga s palico z zgorelim koncem ali ostrim nožem. Nato je bil nož zataknjen v tla na mestu, kjer se je zaprla linija kroga. Ko sedite na koži znotraj kroga, se je bilo treba na vrhu pokriti s tančico, prt je veljal za najbolj zanesljivega. Posebej učinkovit amulet je bila mačka, ki jo je vedeževalka vzela v krog, na volni katere je bilo vezanih veliko vozlov: zli duhovi ne morejo povzročiti škode, dokler ne odvežejo vseh teh vozlov.

Poslušati je bilo mogoče tako sam kot v družbi, vendar mora biti število vedeževalcev nujno liho (3, 5 ali 7). Najboljši čas za poslušanje na razpotju je med 11. in 12. uro. Vedeževalke v krogu so se prijele za svoje male prste in v krogu oblikovale še en krog in s čarobnimi besedami pozvale nezemeljsko moč: "Kuttya glas, kitruit-mudrait" (Kuttya tuljenje - poseben božični duh med Komi - zvit).

Če je dekle slišalo zvonec ali škripanje tekačev, jo je čakala poroka. O bližajoči se poroki je govoril tudi zvok korakov - prihaja ženin. Če je družba ugibala, so pozorno prisluhnili, v kateri hiši bi se ustavili koraki ali škripanje tekačev: tam živi nevesta.

Če so se slišali dobri zvoki (petje, ples, prijetni glasovi), se je to upoštevalo dober znak za vso vas za celo leto. Če se je iz neke hiše slišalo petje, je to pomenilo skorajšnjo poroko človeka, ki živi v njej.

Če se je pred kakšno hišo slišal jok, je to pomenilo, da bo nesreča. Zvoki sekire so napovedovali pokojnika, zavijanje psa - ogenj, rvanje in klepetanje konj - prepir.

Drugi svet

Med strašnimi vedeževanjem med Komi je bilo tudi poslušanje pri ledeni luknji na bogojavljensko noč. Sistem amuletov je podoben vedeževanju na razpotju. Za večjo varnost so na ledu krožili trije krogi, drug v drugem, sedeli so v središču z ikono in poslušali: nekje skobljajo deske in zabijajo žeblje - čakaj na smrt, sliši se hrup in kriki - bo ogenj, petje - dobro življenje za vse leto. Seveda je takšno vedeževanje na samem "vhodu" v podvodni svet zahtevalo precejšen pogum.

Po verovanju Komi so »vrata« v podvodni svet tudi v vodnjakih. Komi iz vasi Palauz so v božičnem času prisluhnili svoji usodi, privezali so okvir vodnjaka z vrvjo - zaščitni krog ni bil narejen okoli vedeževalke, ampak na samem vhodu v drug svet. Vedeževanje v kadi z vodo je veljalo za manj strašno kot pri vodnjaku in vedeževalki ni prineslo veliko slave.

Po ljudskem verovanju Komi so nenaseljene, zapuščene hiše veljale za kraj za morebitno srečanje z zlimi duhovi v katerem koli letnem času. Še posebej nevarno je veljalo biti v nestanovanjski stavbi ponoči, še posebej na silvestrovo. Fantje se ponoči zberejo v hiši, na skrivaj od ostalih, sedijo v krogu in držijo male prste: "Kaj se bo zgodilo celo leto - naj se sliši." Pri poslušanju ena od vedeževalcev z mezincem drži kljuko na vratih, da zli duh ne pride v hišo.

Vedeževanje deklet je bilo enostavnejše. V zgodnjem bogojavljenskem jutru so dekleta prisluškovala pod okni svoje ali sosednje koče in skušala po glasovih, ki so jih slišali, določiti svojo nadaljnjo usodo. Z istim namenom so nabrali poln rob snega in ga vrgli gor, rekoč: »Bela snežna kepa, kje je moj dragi zaročenec? Kjer koli je, lajaj kot pes." Po tem so poslušali, od kod bo prišel lajež psa.

Ne prenesem se poročiti

Vedeževanje z ogledali je dobro znano. Prej so med takšnim vedeževanjem zapirali lopute v dimnikih, vrata na hodnik, na ulico in pod zemljo. Najbolj drzna dekleta so ugibala v nestanovanjskih delih hiše - v kletki, sennikih in celo golbetih, kjer je po verovanju Komi živel poseben duh podzemlja - goboch hayka. Deklica z razpleteno koso, ogledalom v eni roki in prižgano baklo v drugi se je spustila v golbet in tam ostala pred ogledalom, dokler v njem ni zagledala podobe ženina.

Druga različica vedeževanja: dve ogledali enake velikosti sta bili nameščeni v nestanovanjskih prostorih, eno nasproti drugemu na kratki razdalji. Pred ogledalo, v katerega se je vedeževalka ozrla, ne da bi mignila, sta bili postavljeni dve prižgani sveči. Takoj, ko se je v ogledalu pojavila vizija ženina, je bilo treba nemudoma steči do vrat in, ko je stekel, prečkati vrata, da zli duhovi ne bi mogli priti ven. Če se v ogledalu ni videlo nič, potem poroke letos naj ne bi bilo.

Za preprosto vedeževanje so na krožnik s peskom ali pepelom postavili kozarec vode, spustili zlati prstan - vanj je bilo treba pogledati, dokler se ni pojavil videz zaročenca.

Na božični večer ali na Bogojavljenje, ko je šlo vse gospodinjstvo v cerkev, so dekleta na mizo postavile na skrivaj od vseh pečene pite in »vabile« zaročenca k delitvi obroka: za mizo sta bila postavljena dva stola, na enem pa je bil vedeževalka je sedela, na drugi - "pridi in se usedi" stisnjena. Verjeli so, da če deklica vidi svojega zaročenega in ga, ko ga je videla dovolj, z besedami "odmakni me, polno je" zgrabi svoja oblačila, tako da ji ostane zavihek v rokah, bo poroka nujna.

Zaročenca je bilo mogoče videti v sanjah. Da bi se to zgodilo, ni bilo treba moliti k Bogu pred spanjem, ampak, nasprotno, obrniti se na nezemeljske sile s prošnjo, da pokažejo zaročenca. Da bi to naredila, so dekleta pred spanjem pojedla žlico soli in moke ter popila enako količino vode. Na čelo glave so postavili vodnjak iz drobcev z majhnim voščenim vedrom in izrekli zaroto: "Ožjenec, pridi k meni vzeti vodo, pripelji me piti." V rokav srajce so privezali črnega ščurka, da se je tam prosto gibal. Ta ščurek naj bi v sanjah prinesel zaročenca.

Obstajala so tudi druga prepričanja o tem, kako povzročiti preroške sanje. Pet ščurkov so dali v škatlo in jo čez noč privezali na palec desne noge. Tudi na Bogojavljensko noč položijo pod vzglavje nož, glavnik ali perilo. Skrinja je bila zaklenjena, ključ pa pod blazino. Če ste sanjali, da je nekdo prišel po ključ, je bil to znak za poroko.

Med božičnim vedeževanjem o zaročenem so dekleta poskušala izvedeti čim več podrobnosti: starost ženina in njegovo ime, značaj in bogastvo, kraj bivanja in barva las, značaj bodoče matere. - zakon.

Običajno je bilo, da so komiška dekleta ob večerih ob božiču posipala sneg s pepelom, da bi zjutraj po sledovih na njem ocenila svoje možnosti za poroko. Sledi so bili natančno pregledani. Že same po sebi so sledi obljubljale poroko deklici v prihodnjem letu. Zgornji Pechora Komi so verjeli, da če so sledi pustili filcani škornji, potem je bilo deklici usojeno, da se poročila s starcem, če z mačkami - z moškim srednjih let, in s škornji - z mladim. Med Izhma Komi so sledi klobučevine pomenile, da bo mož iz njegove vasi, sledi tobeka (krznenih čevljev) pa iz druge.

Narav bodoče tašče so prepoznali s pomočjo tako imenovanega "mrmljanja": v ponev so nalili vodo in jo prižgali - če voda močno zavre, bo tašča jezen in godrnjav, če je tiho, pametno in krotko.

Dekleta so ugibala tudi po gorečem papirju: splezala sta na rusko peč, odprla dimnik in v ponvi zažgala zmečkan papir. Medtem ko je papir gorel, so pogledali, kako je izgledala njegova senca: na nasipu - do smrti, na silhueti - do poroke.

Priljubljeno je bilo vedeževanje z glavnikom. Skozi nadglavno okno (paččor ošin) so dekleta spuščale glavnik na vrvico in zjutraj gledale, ali so v njem lasje in kakšne barve so - enake barve bi imel ženin.

Dekleta so zamrznila tudi sveto vodo v žlici, ki je ostala na ulici. Če je voda konveksno zmrznila - življenja bo veliko, dva tobogana - bo prispela v družino (rodil se bo otrok, nekdo se bo poročil), led z luknjo - do vedeževalke bolezni.

Tudi hišni ljubljenčki so pomagali spoznati usodo. Dekleta z zavezanimi očmi so zvečer šla v ogrado k ovcam in jih poskušala ujeti. Če je prva naletela na ovco, je bilo deklici usojeno, da bo kmalu po poroki vdova, trebušna ovca - v položaj, in če je bil ulovljen oven, je bila poroka kmalu. Po barvi volne ovce je bilo določeno, ali bo ženin svetlolas ali rjavolaska, po količini - bogastvo.