Toda duhovne bolezni, v katerih je pogosto zakoreninjen vzrok bolezni duše in telesa, zdravijo njeni služabniki, njeni očetje. O tem je bilo napisanih na tisoče in tisoče strani.
Knjiga metropolita Hieroteja je zgoščeno vodnik za zdravljenje duhovne slabosti, ki temelji na patrističnih spisih, predvsem Filokaliji. Branje ga morda za sodobnega človeka ne bo tako enostavno: v njem ni "dodatnih" vrstic, na nekaj straneh se osredotoča modrost, pridobljena v mnogih stoletjih. In avtor sam opozarja, da knjige ne bi smeli le brati, ampak preučevati.
Predvidevam tudi naslednje: recepti za duhovno okrevanje se bodo marsikomu od nas zdeli težki: padli smo prenizko, »letvica« je previsoka, raven zahtev za nas. Toda v pravoslavnem krščanstvu se drugače ne zgodi. In Gospodove zapovedi jasno pravijo: spoštuj očeta in mater, ne kradi, ne prešuštvuj ... Brez zadržkov. Sly zadržki prišli z moškim. In nemogoče je, kot vemo, da bi človek živel brez greha, če pa se želimo približati Božjemu kraljestvu, je tudi nemogoče živeti brez zavedanja greha, brez nenehnega kesanja.
Zato metropolit Hierofey svetuje, da te knjige ne berete, temveč preučite. Študirati - in nekdo začeti, nekdo pa nadaljevati težak, a rešilni vzpon po lestvi duhovnega zdravljenja.
Doktor medicinskih znanosti, profesor A. V. Nedostopno
Od grških založnikov
S posebnim veseljem in globokim spoštovanjem se naš samostan podaja v tretjo izdajo knjige arhimandrita Hierofeja Vlaha z naslovom »Pravoslavna psihoterapija«.
Kot je razvidno iz naslova, je knjiga posvečena predvsem nauku o zdravljenju človeške duše svetih očetov naše Cerkve, ki so svoje življenje preživeli v podvigih in postali izkušeni zdravilci božjega ljudstva. Oče Hierotej, ki je v svetu in je pravi duhovni oče, je prišel do zaključka, da je najhujša bolezen našega časa duševna motnja, tako imenovane psihološke težave, in zaključil, da vse izvirajo predvsem iz misli, zamegljenosti. um in nečisto srce. Ko je z navdušenjem preučeval dela svetih očetov, je opisal strasti padlega človeka in za vsakega od njih ponudil potek zdravljenja, tako da bo bralec, ki kot v ogledalu vidi svojo bolezen, lahko začel išče zdravnika, da bi začel zdraviti svojo dušo, um in srce ter dosegel božanskost in čaščenje.
Trdno smo prepričani, da bo ta knjiga sodobnemu človeku, ki ga dobesedno mučijo duševne težave: depresija, neravnovesje, praznina, brezup, pomagala, da bo namesto k drugemu, lažnemu zdravljenju, lahko šel v splošno bolnišnico. in skupno zatočišče - kjer bo našel Gospoda in prave zdravilce, tako starodavne (v neverjetnih spomenikih cerkvene literature) kot sodobne. Vsi ti, kot nosilci pravoslavne tradicije, lahko vsakemu dajo pravo zdravilo v pravem odmerku in ob pravem času. Konec koncev je Gospod rekel: "Pridite k meni vsi, ki ste utrujeni in obremenjeni, in jaz vas bom spočil."(), in na enak način je on sam obdaril svoje apostole z močjo ozdravi vsako bolezen in vsako slabost ().
V veliko veselje bo za naš samostan, če bo kdo s pomočjo te knjige našel pot v Cerkev, skrinjo zveličanja in si želel postati del svetega in blagoslovljenega Kristusovega telesa, tistih, ki že pripadajo dosegel bo očiščenje, da bi postal vredni člani Cerkve. , "božje sveto ljudstvo."
In seveda se moramo sinovsko zahvaliti za ponatis te knjige, pa tudi za izdajo toliko drugih, Njegovi Milosti metropolitu Tebe in Levadiju Jeronimu, ki kot pravi pravoslavni kristjan ljubi našo cerkev. tradicije, nam je velikodušno podelil svoj blagoslov in nas obdaja z veliko ljubeznijo ter skrbi za razcvet in oživitev meništva v svoji metropoli. Molimo, da bi ga Gospod ohranil »poštenega, zdravega, dolgoživega, pravično vladajoč besedi svoje resnice«.
Svetemu Bogu, poveličanemu v Trojici, ki je navdihnil in uredil pisanje in objavo tega dela, naj bo slava, moč, čast in čaščenje na veke vekov. Amen.
Samostan Marijinega rojstva
Avtorjev predgovor
Sodobni človek, utrujen in v obup prignan zaradi različnih težav, ki ga mučijo, išče mir, počitek. V bistvu išče ozdravitev duše, saj je v stanju duše, v dobesednem pomenu besede, problem. Oseba doživi stanje "duševne depresije". Zato so psihiatrične razlage stanja duha tako priljubljene v našem času. Psihoterapija je postala še posebej priljubljena. Če je do zdaj ostal skoraj v popolni nejasni, je zdaj nenavadno pogost, tako da mnogi naši sodobniki prihajajo k psihoterapevtom, iščejo tolažbo in pomiritev. In to se, ponavljam, dogaja zato, ker sodobni človek čuti potrebo po zdravljenju.
Ker se zavedam te najpomembnejše potrebe, se hkrati vsak dan prepričam, da ima prav pravoslavje, ki je ohranilo bistvo krščanstva, velik »psihoterapevtski potencial«, oziroma je pravoslavje samo v bistvu medicinska znanost. Navsezadnje so vsa sredstva, ki jih uporablja, in pravzaprav njen glavni cilj, ozdraviti človeka in ga usmeriti k Bogu. Da bi prišli v občestvo z Bogom in dosegli blaženo stanje pobožnosti, je treba najprej biti ozdravljen. Zato lahko pravoslavje skupaj z drugimi definicijami imenujemo medicinska znanost in potek zdravljenja. Vendar se očitno razlikuje od drugih psihoterapevtskih metod, ker je osredotočena na Bogočloveka in ne samo na človeka in ker ne dosega svojega cilja s pomočjo človeških metod, temveč zahvaljujoč pomoči in delovanju božje milosti. , s pristno interakcijo božanske in človeške volje.
V tej knjigi sem želel bralca opozoriti na nekaj resnic. Želel sem pokazati bistvo krščanstva, pa tudi metodo, s katero vodi do zdravljenja. Moj glavni cilj je pomagati sodobnemu človeku doživeti zdravljenje v maternici. pravoslavna cerkev kar si prizadevamo doseči. Zavedam se, da smo vsi bolni in potrebujemo zdravnika. Slabi smo in iščemo ozdravitev. Ortodoks je skupno zatočišče in ambulanta, kjer se lahko ozdravi vsak bolan in trpeči človek.
Če se bo kdo po zaslugi te knjige obrnil k Cerkvi in njenim naukom, da bi našel ozdravitev, bom hvalil Boga, ki mi je dal razsvetljenje in moč, da dokončam ta težak podvig, in se obrnil k njemu z molitvijo za usmiljenje. mene zaradi svojih številnih slabosti.
Edesa, 30. september 1985, sveti mučenik Gregor, škof in razsvetljenec Velike Armenije arhim. Hierofej S. Vlahos
Uvod
Menim, da je moja dolžnost dati nekaj pojasnil, potrebnih za branje in razumevanje naslednjih poglavij.
Knjiga nosi splošni naslov »Pravoslavna psihoterapija«, ker je posvečena nauku svetih očetov o zdravljenju duše. Vem, da se je izraz "psihoterapija" pojavil pred kratkim in mnogi psihiatri z njim označujejo določen pristop k zdravljenju bolnikov z nevrozo. Ker pa mnogi psihiatri niso seznanjeni z naukom Cerkve ali ga ne želijo uporabljati in ker se njihova antropologija zelo razlikuje od antropologije in soteriologije svetih očetov, sem uporabil le izraz "psihoterapija" in ne njihove mnenja. V nekaterih primerih mi ne bi bilo težko povedati njihovih mnenj, od katerih so nekatera skladna z naukom svetih očetov, druga pa v nasprotju z njim, in podati potrebne pripombe, vendar se mi je to zdelo odveč. Odločil sem se, da bi bilo bolje dati ljudem možnost, da iz ust svetih očetov slišijo cerkveni nauk, brez kakršne koli nečistosti. Zato je pred izrazom "psihoterapija" (zdravljenje duše) beseda "pravoslavni". Govorimo o "pravoslavni psihoterapiji" ali, z drugimi besedami, "pravoslavnem poteku zdravljenja".
Knjiga vsebuje veliko patrističnih citatov, skupaj z referencami, ki potrjujejo povedano. Zelo dobro vem, da besedila velik znesek povezave je težko brati. Toda raje sem šel po tej zanesljivejši poti, namesto da bi sestavil lahko berljivo delo, ki pa bralcu ni moglo biti v kaj pomembnejši pomoči. Žal je zdaj veliko sentimentalnih knjig in nisem želel, da bi tema, ki je odločilna za naš čas, opisana tako.
Za razvoj teme sem se opiral na številne patristične stvaritve. Najprej sem se poslužil spisov očetov hezihastov, imenovanih trezni, pri čemer seveda ne zanemarim spisov tako imenovanih javnih očetov, ki so se posvetili javni službi. Govorim o tako imenovanih treznih in tako imenovanih javnih očetih, ker ne verjamem v dejanski obstoj razlike med njimi. Z vidika pravoslavne teologije so tako imenovani trezni očetje v najvišji meri socialni, tisti, ki jih imenujemo socialni, pa so predvsem trezni. Tako so trije svetniki preživeli svoje življenje v treznosti in asketizmu, očistili svoj um in hkrati pastirali Božje ljudstvo. Neomajno sem prepričan, da je osredotočenost svetnikov na javno življenje ena od dimenzij njihove treznosti.
V spisih treh svetnikov je veliko mesto namenjeno nauku o treznosti. Uporabljal pa sem predvsem dela očetov Filokalije, saj je tam v izobilju potrebnega gradiva in ker Filokalija, ki je antologija spomenikov mistične teologije, »razkriva dišeč sijaj svetega asketskega življenja sv. božanskih očetov, na katerih je sijal Vsesveti in Razsvetljujoči Duh« (Φιλοκαλία T .I. Σ .9). Po besedah založnikov Grške Filokalije se je potem, ko so se hezihastični spori v 14. stoletju umirili, pojavila potreba po kakšni zbirki najpomembnejših očetovskih besedil o tihem življenju in duševni molitvi. Zlasti pišejo: »Glede na vse razpoložljive dokaze so zbirko sestavili atoski menihi, ki so imeli visoko duhovnost, na podlagi skladov knjižnic Svete gore, in to delo se je začelo v drugi polovici stoletja. XIV stoletje, torej po letu 1350. To obdobje sovpada s prenehanjem znamenitih hezihastičnih sporov, in sicer s časom slovesnega koncilskega opravičevanja svetogorskih očetov. Takrat se je pojavila jasna potreba po kodifikaciji učenja svetih očetov vzhodnega pravoslavja o tihi askezi in duševni molitvi, ki jo je napadel racionalistični in posvetni rimokatolicizem v osebi klevetnika Barlaama, kalabrijskega meniha, ki je pozneje postal škof Rimskokatoliške cerkve« (Φιλοκαλία T.Á. Σ .10–11).
Končno pripravo besedil Filokalije sta opravila Makarij Notaras, ki je bil pred tem korintski nadškof, in menih Nikodim sveti gornik, tako da je Filokalija v nekem smislu prevzela vso globino koncilskega izraza mistična teologija vzhodne pravoslavne cerkve (prav tam, Σ .11). Zato so se spisi Filokalijskih očetov izkazali za najbolj uporabne, da bi razložili in predstavili nauk Cerkve o bolezni in zdravljenju duše, uma, srca in misli. Vendar nisem pozabil, ko je bilo treba, obrniti se na dela drugih velikih očetov, zlasti svetega Gregorja Bogoslova, svetega Gregorija Palame (najprej njegove »Triade v obrambo svetega molka«), sveti Janez Krizostom, Vasilij Veliki, sveti Simeon Novi Bogoslovec in drugi.
Opozoriti je treba, da knjiga ne vsebuje posebnega poglavja o zakramentu svetega krsta in zakramentu božje evharistije. To ni opustitev ali zanemarjanje tako pomembnih tem. Marsikje poudarjam velik pomen zakramentov v življenju naše Cerkve. Vendar sveti krst ni bil posebej omenjen, saj vem, da govorim ljudem, ki so že bili krščeni, in verjamem, da razumejo potrebo po tem zakramentu. Po drugi strani pa je zakrament božje evharistije središče duhovnega življenja Cerkve v njenih zakramentih. Prav sveto obhajilo loči asketsko prakso pravoslavne cerkve od katerega koli drugega "asketizma" in menim, da je najbolj potrebno za duhovno življenje človeka in njegovo odrešenje. Da pa bi se človek lahko dostojno jedel Kristusovega telesa in krvi, je potrebna določena predhodna priprava, saj je obhajilo po liturgičnih molitvah razsvetljujoča luč za tiste, ki so se nanjo pripravili, in "požiranje ognja" za tiste, ki niso pripravljeni. Apostol Pavel pravi: »Kdor jé ta kruh ali pije Gospodov kelih na nedostojen način, bo kriv Gospodovega telesa in krvi. Človek naj se preuči in tako naj jé iz tega kruha in pije iz te skodelice. Kajti kdor jé in pije nevredno, jé in pije obsodbo zase, ne da bi pomislil na Gospodovo telo. Zato ste mnogi med vami šibki in bolni in mnogi umrejo." ().
Živimo v dobi, ko se veliko govori o ekleziologiji, evharistologiji in eshatologiji. Proti temu nimamo kaj reči. Verjamemo, da so vse to nujni elementi duhovnega življenja. Z asketskim življenjem pa so najtesneje povezani Cerkev, evharistija in eshatologija. Trdno sem prepričan, da je treba na prvo mesto postaviti temo asketskega življenja, ki služi kot način priprave na sveto obhajilo. In prav zato, ker je tej ideji posvečeno toliko pozornosti, jo je bilo treba v tej knjigi poudariti. sveto obhajilo pomaga pri zdravljenju, če ga spremlja versko življenje v vseh drugih oblikah. Prav to življenje je osnova pravoslavnega asketizma.
Danes se veliko govori o psihičnih težavah. Prepričan sem, da so tako imenovane psihološke težave
bistvo problema misli, zamegljenosti uma in nečistega srca. Nečisto srce, kot ga opisujejo sveti očetje, zatemnjen in zver um in nečiste misli ustvarjajo te tako imenovane težave. Če človek notranje ozdravi, odpre svoje srce, prečisti inteligentni del svoje duše in osvobodi njen razumski del, potem tudi psihičnih težav ne bo imel. Izkusil bo blaženi in neuničljivi Kristusov mir (seveda vse to govorim brez upoštevanja telesnih bolezni, ki so posledica utrujenosti, izčrpanosti, senilne slabosti in obrabe telesa).
Prvo poglavje z naslovom »Pravoslavje kot medicinska veda« lahko opišemo kot povzetek celotne knjige. Dejansko vključuje najpomembnejše točke vseh drugih poglavij. Priznati moram, da tretje poglavje, ki sem ga poimenoval "pravoslavna psihoterapija", predstavlja določene težave pri branju. Temu se nisem mogel izogniti, ker sem moral upoštevati izraze, kot so "duša" (ψυλή), "um" (νους), "srce" (καρδία), "um" (λογική), in najti njihov odnos in razlike med njimi. . Možno bi bilo napisati še eno, sedmo, poglavje z naslovom »Pametna molitev kot metoda zdravljenja«. Ker pa je v vseh poglavjih, predvsem pa v poglavju o tišini kot metodi zdravljenja, poudarjena pomen in nujnost molitve, in ker obstajajo čudovite knjige, ki razlagajo način in pomen duševne molitve, sem v nasprotju s svojimi raje raje prvotni namen, omejiti se na že napisano. Lahko vam svetujem, da se obrnete na druge knjige o duševni molitvi, ki jih imamo.
Prosil bi ne samo za branje te knjige, ampak tudi za preučevanje. Morda boste morali to študijo ponoviti dva ali trikrat, da boste prebrano prenesli v prakso. Naj sveti očetje, katerih nauki so tukaj predstavljeni, razsvetlijo tako mene kot bralce, da bomo lahko dosegli uspehe na poti zdravljenja in reševanja svoje duše.
Iskreno prosim Boga, da popravi moje morebitne napake, če sploh, in naj ne škodijo dušam bralcev, saj so ta poglavja napisana v korist, ne v škodo. Prav tako prosim bralce, če najdejo takšne napake, da mi jih sporočijo, da jih popravim.
Na koncu bi se rad zahvalil vsem tukaj, ki so pomagali izpeljati to knjigo. Korist, ki jo lahko prinese, bo tudi njihova zasluga. Naj jim Gospod da po njihovem srcu.
arhim. I.S.V.
Njegova Milost Hierofei (Vlachos) se je rodil leta 1945 v Ioannini v Grčiji. Diplomiral je na teološki fakulteti Univerze v Solunu. Leta 1971 je prevzel duhovništvo in služboval v cerkvi škofovskega doma v Atenah. Bil je znan kot dober pridigar in mladinski mentor. Leta 1995 je bil posvečen v čin metropolita Nafrakta in sv. Blaža (Grška cerkev novega sloga).
Vladyka Hierofei že vrsto let preučuje patristično dediščino, zlasti spise sv. Gregor Palama in drugi sveti očetje hezihasti, avtorji Filokalije. Vladyka preživi veliko časa v samostanih Svete Gore, v grškem pravoslavnem svetu je metropolit Hierotheos cenjen kot eden od sodobnih asketov pobožnosti. Knjige škofa Hierofeja so bile prevedene v številne jezike sveta, vključno z angleščino, francoščino, španščino in arabščino.
knjige (6)
Življenje po smrti
Knjiga "Življenje po smrti" daje pravoslavni odgovor na vprašanje, ki skrbi vsakega človeka: kaj nas čaka v prihodnjem življenju.
V razstavi slavnega grškega teologa in pridigarja škofa Hierofeja postane nauk svetih očetov sodobnemu bralcu razumljiv in zanimiv.
Eno noč v puščavi svete gore
Sveta Gora Atos, koliko skrivnosti in čudežev skriva v svojih samostanih in puščavskih celicah, raztresenih po njenih blagoslovljenih pobočjih. Usoda Matere božje je sveta dežela.
Arhimandrit Hierotheos pripoveduje o svojem potovanju na Atos. In prenaša svoj pogovor s svetim starešino o molitvi, duhovnem boju, skušnjavah in neustvarjeni božanski luči.
Pravoslavna duhovnost
Vsebina te knjige je kratek uvod v pravoslavno duhovnost. Avtor ne namerava v celoti raziskati te tematike, ampak namerava narediti le nekakšen »mali vhod« na področje pravoslavnega cerkvenega izročila. V tej knjigi bistveni elementi Pravoslavna duhovnost je izražena s preprostimi besedami. da ne bi bralca preveč dolgočasil.
Treba je opozoriti, da bi pomen izraza "duhovnost" v odnosu do pravoslavne Cerkve bolje prenesla besedna zveza "duhovno življenje", saj ne govorimo o nekem abstraktnem stanju (kot v zahodni teologiji), ampak o delovanje Svetega Duha v človeku. Vendar je v tej knjigi izraz »duhovnost« nekoliko pogojno uporabljen, kljub temu, da pomen tega izraza analiziramo z vidika pravoslavnega izročila in poudarjamo njegovo razliko od drugačnega, napačnega razumevanja duhovnosti.
Tako se po eni strani premikamo proti sodobnemu človeku, ki je bolj vajen besede "duhovnost", po drugi strani pa ta izraz razumemo v čisto pravoslavnem pomenu.
Pravoslavna psihoterapija. Patristično zdravljenje duše
Oče Hierotej, ki je v svetu in je pravi duhovni oče, je prišel do zaključka, da je najhujša bolezen našega časa duševna motnja, tako imenovane psihološke težave, in zaključil, da vse izvirajo predvsem iz misli, zamegljenosti. um in nečisto srce.
Ko je z navdušenjem preučeval dela svetih očetov, je opisal strasti padlega človeka in za vsakega od njih ponudil potek zdravljenja, tako da bo bralec, ki kot v ogledalu vidi svojo bolezen, lahko začel išče zdravnika, da bi začel zdraviti svojo dušo, um in srce ter dosegel božanskost in čaščenje.
Nebesa in pekel
Bralcem ponujamo prevod dveh poglavij iz knjige Življenje po smrti enega najbolj znanih sodobnih grških teologov v Rusiji Hieroteja (Vlaha), metropolita Nafpakta in svetega Vlaha.
Tema te brošure je najpomembnejše vprašanje vsakega človeka o namenu bivanja, o obstoju po smrti, o blaženi ali, nasprotno, boleči večnosti.
Na podlagi pravoslavnega patrističnega izročila avtor pokaže, da v nasprotju s tradicijo zahodne teologije »nebesa in pekla ni mogoče obravnavati kot dva različna kraja, ampak je sam Bog raj za svetnike in pekel za grešnike«.
Sveti Gregor Palama kot sveti gornik
Knjiga sodobnega teologa in apologeta metropolita Hierofeja (Vlaha) je posvečena izkušnji svetega Gregorja Palame na gori Atos in povezavi te izkušnje s celotnim kasnejšim življenjem in teologijo velikega učitelja Cerkve.
Metropolit Hierotej se osredotoča na številne spise solunskega župnika ter dela njegovih učencev in predhodnikov. Sveti Gregor se pred nami pojavlja kot teolog, ki razkriva najgloblji nauk o božanskih energijah, in kot pastir, ki rešuje moralne in družbene probleme svojega mesta, in kot hagiograf in kot izvirni ekseget.
Veliko pozornosti je posvečeno globoki povezavi med naukom svetega Gregorja in celotnim prejšnjim patrističnim izročilom. Trenutno je knjiga metropolita Hieroteja ena redkih študij, ki so na voljo v ruščini, ki daje celosten in celovit pogled na življenje in zapuščino velikega svetnika.
Celotno besedilo knjige na spletni strani: http://www.koob.ru/ierofei_vlahos/
metropolit Irotej Vlah
Pravoslavna psihoterapija. Patristični tečaj zdravljenja duše
Sergijeva lavra Svete Trojice, 2004.
PRAVOSLAVNA PSIHOTERAPIJA. (poglavja iz knjige)
o Kaj je duša.
o bolezen in smrt duše.
o Um in duša.
o Um in srce. Um in misel (διάνοια).
§ Naravno življenje uma.
§ Duševna bolezen.
§ Zdravljenje uma.
§ Kaj je srce.
§ Značilnosti srca. Srčna bolezen.
§ Zdravljenje srca.
o Um in misli.
§ Misli
§ Kaj so misli.
§ Razlog za razmišljanje. Posledice misli.
§ Miselno zdravljenje.
Glede na tematiko pravoslavne psihoterapije je v tem poglavju treba najprej povedati, kaj je duša in kako se zdravi, drugič, razložiti, kakšna je povezava med podobo Boga, dušo, umom, srcem in mislijo. , in tretjič , pokazati, kako se zdravijo um, srce in misel (misli).
Prepričan sem, da so ta vprašanja najpomembnejša in nujna ne le za razumevanje notranjega čiščenja in zdravljenja duše, ampak tudi za uspeh pri tem svetem delu.
1. Duša
Kaj je duša
Beseda "duša" (ψυλή) "spada med najbolj zapletene tako v Svetem pismu kot v krščanski literaturi".
V Svetem pismu in v spisih svetih očetov ima veliko pomenov. Kot ugotavlja profesor Christos Yannaras: »Sedemdeset tolmačev Stare zaveze je uporabilo besedo ψυλή za prevod hebrejskega izraza nephesch, ki ima veliko pomenov.
Ta beseda se nanaša na vsako živo bitje, vsako žival, čeprav se v Svetem pismu običajno uporablja v odnosu do človeka in označuje način, kako se življenje manifestira v njem.
Ne nanaša se le na duhovno komponento človeka, v nasprotju z materialno, ampak označuje človeka kot celoto, kot edinstveno živo hipostazo.
Duša ne živi le v telesu, ampak se izraža skozi telo, saj je tako kot meso ali srce povezana z našim »jaz«, s podobo našega bitja. Duša je enaka "človek", "nekdo" ... ".
Duša ni vzrok življenja, temveč njen nosilec.
Duša je življenje, ki je prisotno v vsakem bitju, kot so rastline in živali; Duša je tudi življenje, ki je prisotno v človeku.
To je vsak človek, ki ima življenje, in to življenje, ki se izraža skozi duhovni del naše osebnosti. To je zelo duhovna komponenta naše osebnosti.
Dvoumnost izraza "duša" vodi v dvoumnost v številnih vprašanjih. V nadaljevanju bomo poskušali pojasniti nekatere pomene tega izraza na podlagi novozaveznih besedil in spisov cerkvenih očetov.
Gospod in sveti apostoli uporabljajo besedo »duša« v pomenu »življenja«. Gospodov angel je rekel Jožefu, zaročeni Sveta Mati Božja: "Vstani, vzemi Otroka in njegovo mater in pojdi v Izraelovo deželo, kajti umrli so tisti, ki so iskali dušo Otroka."(Matej 2:20).
Gospod, ki sebe opisuje kot dobrega pastirja, pravi: »Jaz sem dobri pastir; dobri pastir daje življenje (την ψυλήν) moj za ovce..."(Janez 10:11). Poleg tega apostol Pavel piše o Priscili in Aquili: "... ki so položili svoje glave za mojo dušo"(Rim. 16:4).
V vseh teh treh primerih izraz "duša" pomeni "življenje". Kot smo rekli, se ta beseda uporablja tudi za duhovni del naše osebnosti. V podporo temu stališču bomo navedli več odlomkov iz Svetega pisma.
Gospod je svojim učencem rekel: »... ne bojte se tistih, ki ubijajo telo, duše in ampak tisti, ki ne morejo ubijati; raje se bojte tistega, ki lahko uniči dušo in telo v peklu.(Mt 10,28) (v sinodalnem prevodu z veliko začetnico: »Tisti, ki ...« pa je iz nadaljnjega razvidno, da avtor te besede razlaga tako, da se ne nanašajo na Boga, ampak na hudiča. — Opomba. per.).
Ljudje ne morejo ubiti duše, hudič pa to zmore. To pomeni, da je mrtev duša, ki nima Svetega Duha. Hudič je mrtev duh, ker ni deležen Boga.
Svojo smrt prenaša na tiste, ki se združujejo z njim. Čeprav je hudič živo bitje, v Bogu ne obstaja. In v priliki o norem bogatašu Gospod slednjemu reče: "Noro! Še to noč ti bo vzeta duša; Kdo bo dobil tisto, kar ste pripravili?(Luka 12:20).
Razlika med dušo kot duhovno komponento človeške osebnosti, ki je po naravi smrtna, a nesmrtna po milosti, in življenjem je jasna iz drugega Kristusovega nauka: "...kajti kdor hoče svoje življenje rešiti, ga bo izgubil, kdor pa svoje življenje izgubi zaradi mene, ga bo našel"(Matej 16:25).
V prvem primeru Gospod uporablja izraz "duša" za duhovno komponento naše osebnosti, v drugem pa pomeni življenje. Apostol Pavel želi Tesaloničanom: »In Bog miru naj vas sam posveti v vsej svoji polnosti in naj se vaš duh in duša in telo ohranijo brez madeža ob prihodu našega Gospoda Jezusa Kristusa«(1. Tesaloničanom 5:23).
Tu ne govorimo o tako imenovani trojici človeka: z izrazom "duša" apostol misli na Božjo milost - dar, ki ga prejme duša.
Kakorkoli že, za nas je zdaj bistveno, da obstaja razlika med dušo in telesom. In evangelist Janez v Apokalipsi piše: "... Pod oltarjem sem videl duše tistih, ki so bili pobiti za Božjo besedo in za pričevanje, ki so ga imeli"(Raz 6:9).
Telo je ubito, duša pa ostane blizu Boga in se celo pogovarja z njim, kot še poroča evangelist. Poleg tega se beseda "duša" uporablja za označevanje celotne osebe. Apostol Pavel svetuje: "Vsaka duša naj bo podrejena višjim oblastem ..."(Rim. 13:1).
Verjamem, da iz te majhne analize postane jasna dvoumnost izraza "duša" v Svetem pismu. Navsezadnje lahko pomeni celotno osebo in duhovno komponento njegove osebnosti in življenje, ki prebiva v človeku, rastlinah in živalih, v vsem, kar je deležno življenjske energije (ενέργείας) Boga.
Sveti Gregor Palama, ko govori o neustvarjeni luči, ki jo daje bogonosni duši »od Boga, ki živi v njej«, poudarja, da je ravno to energija in ne bistvo Boga in da se njegova energija imenuje svetloba na enak način kot esenca. Enako velja za dušo.
Tako duhovno kot biološko življenje se imenuje duša: »Tako kot se življenje rodi iz duše v oživljenem telesu, in temu življenju pravimo tudi duša, čeprav vemo, da je duša, ki živi v nas in daje življenje, nekaj drugega kot življenje telo, zato se v bogonosni duši rodi luč iz Boga, ki prebiva v njej« (sv. Gregor Palama. Triade… Str.84).
To svetnikovo izjavo smo umestili sem, da postane jasno: očetje se dobro zavedajo, da se izraz "duša" ne uporablja samo za duhovno komponento naše osebnosti, ampak tudi za to življenje samo in tudi, da obstaja velika razlika med prvim in drugim pomenom..
Vendar pa bomo to jasneje videli v nadaljevanju, ko bomo obravnavali vprašanje razlike med dušo človeka in živali.
Ko poskušamo dati neko definicijo duše v duhovnem smislu, kot duhovnega dela človekove osebnosti, se lahko obrnemo na svetega Janeza Damaščanskega, ki pravi: »Duša je torej živo, preprosto in netelesno bistvo, njegova narava, nevidna telesnim očem, umu in umu, brez oblike, ki uporablja telo, opremljeno z organi in daje življenje in rast temu telesu ... neodvisno in obdarjeno s sposobnostjo želje, tudi z zmožnostjo delovanja, spremenljivo, da je, da ima preveč spremenljive volje, ker je tudi ustvarjena, saj je prejela vse, kar je naravno, iz milosti Tistega, ki jo je ustvaril, od katere je prejela tako, kar je bila, kot to, kar je bila po naravi« (sv. Janez iz Damask, Točna izjava prave vere, M., R.-D., 1992, izdaja 1894, rep. str. 81-153).
Naša duša je preprosta in dobra, »kajti tako je bila ustvarjena iz svojega dobrega Gospodarja« (Prezbiter Hezihij, Dob. Zv. 2, str. 167).
Sveti Gregor Niški, ki je zapisal seveda prej kot prvi, daje definicijo skoraj enako kot Janez Damaščanski: »Duša je rojeno bistvo, živo bistvo, ki ima um; preko njega organsko in čutno telo pridobi sposobnost življenja in zaznavanja čutnih stvari, dokler obstaja narava, ki je sposobna takega zaznavanja «(PG. T.46. Col.29).
Sveti Gregor Palama, ki razlaga besede apostola Pavla "Prvi človek Adam je postal živa duša"(1. Korinčanom 15:45), pravi, da beseda »živi«, uporabljena za dušo, pomeni »večno živ, nesmrten ali, kar je isto, razumno, – kajti vse nesmrtno je razumno, – in ne samo to, ampak obdarjen tudi z božjo milostjo. Kajti taka je res živa duša."
Rečeno je, da je duša nesmrtna.
Dobro se zavedamo, da ta ideja o nesmrtnosti ni krščanskega izvora, ampak so jo kristjani sprejeli z določenimi omejitvami in določenimi nujnimi pogoji. Značilne so besede profesorja Johna Zizioulasa: »Ideja o nesmrtnosti duše, ki po izvoru ni krščanska, je vstopila v cerkveno izročilo in postala vir podob tudi za našo tiskarno.
Nihče tega ne bo mogel zanikati, saj bo s svojim češčenjem ostala na tleh Cerkve ...
Cerkev je platonsko idejo sprejela ne brez določenih omejitev in pogojev. Med drugim ti pogoji vključujejo tri bistveno pomembne okoliščine.
Ena izmed njih je, da duše ne obstajajo od večnosti, ampak so ustvarjene.
Drugi je, da se duša nikakor ne sme poistovetiti s človekom. Človekova duša ni človek sam; eno je duša, čisto drugo pa je človek, duhovno in telesno bitje.
In tretji, najpomembnejši, je, da nesmrtnost človeka ne temelji na nesmrtnosti duše, temveč na Kristusovem vstajenju in prihodnjem vstajenju teles.
Zgoraj smo omenili, da je človeška duša nesmrtna po milosti, ne po naravi. Poleg tega je treba poudariti, da nesmrtnost osebe v patristični pravoslavni tradiciji ni posmrtno življenje duše, temveč premagovanje smrti s pomočjo Kristusove milosti.
Življenje v Kristusu je tisto, ki človeka naredi nesmrtnega, saj nam brez njega grozi mrtvitev, medtem ko Kristusova milost oživlja dušo.
Ko smo opozorili na nekatere elemente, ki sestavljajo definicijo duše, bi morali za nekaj časa preiti na temo njene ustvarjanje.
Duša je ustvarjena, ker jo je ustvaril Bog. Glavni vir naših informacij o tem je razodetje, dano Mojzesu: "In Gospod Bog je oblikoval človeka iz prahu zemeljskega in mu vdihnil v nosnice dih življenja, in človek je postal živa duša."(1 Mz 2,7).
Tukaj je za nas opisano ustvarjanje človeške duše. Sveti Janez Krizostom pri razlagi tega kraja pravi, da ga je treba obravnavati »z očmi vere«, saj je tako rečeno »iz velikega prizanesljivosti do naše slabosti«.
"Sam izraz "Bog je ustvaril človeka in vdihnil" nevredni Boga, toda božje Pismo govori o tem tako zaradi nas in naše slabosti, prizanesljivo do nas, da bi se, počaščeni s takšno sniženostjo, lahko povzpeli na višino (resničnega pojma) "( Janez Krizostom. Odlok. Op. V. 4. 1. del. P. 98-99).
Kako je Bog ustvaril človeško telo in ga naredil živa duša, tako opisano v božjem pismu zaradi prizanesljivosti, zavoljo naše lastne slabosti.
Sveti Janez iz Damaska pravi, da je »kar se govori o Bogu na telesni način, povedano simbolično in ima zelo vzvišen pomen, kajti božanstvo je preprosto in nima oblike«.
Ker Sveto pismo pravi, da Bog pihano v obrazčlovek, poglejmo, kakšno razlago daje Janez iz Damaska glede Božjih ust: »Usta in govor so tisto, kar razlaga njegovo voljo, ker se v nas misli, ki so v srcu, kažejo skozi usta in govor« (Sv. Janez Damaščanski. Odlok str. 30-31 / 102-103).
Seveda so usta eno, dih pa drugo, a ta odstavek navajam kot dokaz, saj med njima obstaja povezava in medsebojna odvisnost.
Nasploh, kot pravi sveti Janez Damaščanski, »vse, kar je telesno povedano o Bogu, ima nek skriti pomen, skozi to, kar se nam dogaja, uči kaj je nad nami, če se nič ne pove o telesnem prihodu Boga Besede.« (prav tam, str. 31-32 / 103-104).
Torej, duša je, tako kot telo, božja stvaritev (Hesychius Presbyter. Good. Vol. 2. P. 200).
Sveti Janez Krizostom, ki razlaga ta božji dih, pravi, da domneva, da je bil Božji dih duša, vendar je bila duša prenesena iz božje bistva skozi Adamova usta, "ni polna le nevednosti, ampak tudi z neumnostmi."
Konec koncev, če bi bilo to res, potem duša pri eni osebi ne bi bila modra, pri drugi pa neumna in nerazumna; v eni - pravični, v drugem pa krivični.
Božje bistvo se »ne deli in ne spreminja, ampak ostaja nespremenjeno«.
Zato je bil Božji dih »dejanje Svetega Duha«.
Kot je rekel Kristus "Prejmite Svetega Duha"(Jn 20,22), torej je božanski dih, »tako imenovan po človeški, čaščeni in Sveti Duh«.
Po besedah svetnika duša ni božji delček, ampak delovanje Presvetega Duha, ki je dušo ustvaril in ustvaril, a sam ni postal. »Ta Duh, ko je prišel ven, ni postal duša, ampak je ustvaril dušo; Ni se preobrazil v dušo, ampak jo je ustvaril. Kajti Sveti Duh je ustvarjalen in sodeluje tako pri ustvarjanju telesa kot pri ustvarjanju duše. Konec koncev, Oče, Sin in Sveti Duh ustvarjajo stvarstvo z božansko močjo.
Druga pomembna okoliščina, ki so jo poudarjali sveti očetje, je, da telo ne more obstajati brez duše, tako kot duša ne more obstajati brez telesa.
Z ustvarjanjem telesa Bog takoj ustvari dušo. Sinajski menih Anastazij piše: »Kajti ni bilo ne telesa pred dušo, ne duše pred telesom« (PG. T. 89. Col. 724).
In menih Janez iz Damaska, ki ugovarja Origenu, aforistično poudarja, da sta »telo in duša ustvarjena hkrati, in ne tako, kot brezdelno govori Origen, da je eno prej, drugo pa potem« (sv. Damaški odlok, op. str. 79-80/151-152).
Duša ni obstajala pred nastankom telesa, ampak je ustvarjena skupaj z njim: »Kajti on ne postavlja duše pred ali za telesom, ampak je skupaj s svojim pojavom tudi ustvarjena.«
Človek je ustvarjen po Božji podobi.
Seveda se ta podoba ne nanaša na telo, ampak v prvi vrsti na dušo.
V človeku je božja podoba močnejša od podoba angelov, ker, kot bomo videli, človeška duša oživlja z njo združeno telo. Na splošno lahko rečemo, da je duša slika božjega.
In tako kot je Bog troedin: Um, Razum (Logos) in Duh, tako ima človeška duša tri sile: um, um in duh,
V vsej naravi so "figurativni odsevi" Svete Trojice,
vendar so najbolj očitne pri človeku.
Sveti Gregor Palama, ki govori o Kristusovem krstu v reki Jordan in razlaga, zakaj se »pri stvarjenju in poustvarjanju človeka pojavlja skrivnost Svete Trojice«, na to vprašanje odgovarja takole: »Ne samo zato, ker je on edini na zemlji, ki je skrivna skrivnost in jo časti, pa tudi zato, ker je edini - v njeni podobi.
Ker čutna in brez beseda bitja živalskega sveta imajo v sebi le duh življenja, pa tudi ta sam po sebi ne more obstajati, ampak so popolnoma brez uma in razuma.
Angeli in nadangeli, ki so duhovni in razumni, imajo um in razum, »vendar v sebi nimajo življenjskega duha in zato nimajo telesa, ki bi prejemalo življenje od tega življenjskega duha«.
Ker ima torej človek um, um in življenjskega duha, ki daje življenje telesu, ki je z njim povezano, je človek »edini ustvarjen po podobi Trojične narave« (sv. Gregor Palama. Pogovori T.3. str.201).
Sveti Gregor Palama razlaga isti nauk v svojih Naravoslovnih in Teoloških poglavjih.
Človek je kot Troedini Bog, ki je Um, Razum in Duh. Duh, ki poživlja telo, je »inteligentna vnema (ljubezen je ur.) ljudje«, »izhaja iz uma in pripada umu; prebiva v umu in umu, in um in um sta v njem« (Φιλοκαλία T.Δ’. Σ.147, λη’).
Duhovna in razumska angelska narava, čeprav ima um, razum in duha, pa »nima tega življenjskega duha« (prav tam, Σ.146, λη’). Kot smo že omenili, se besede "v podobi" nanašajo predvsem na dušo.
Ker pa telo pridobiva življenje po duhu, je ta podoba močnejša pri človeku kot pri angelih. Sveti Gregor najde še eno razliko med božjo podobo v človeku in v angelih.
Njegov nauk je znan, da je treba v Bogu razlikovati med bistvom in energijo, ki sta povezani, ločeni in ločeni, povezani.
Takšna je skrivnost neločljive ločitve bistva in energije. Človek ne more biti deležen Božjega bistva, lahko pa je deležen njegovih energij.
Ker je bil človek ustvarjen po Božji podobi, je svetnik nauk o bistvu in energiji prenesel tudi na človeka. Tako je duša neločljivo razdeljena na bistvo in energijo.
Če primerja dušo živali s človeško dušo, svetnik pravi, da imajo živali dušo kot energijo, ne pa kot bistvo.
Duša vsake neumne živali je življenje »njenega oživljenega telesa in oni (neumni) ur.) ne poseduje tega življenja kot bistvo, temveč kot energijo, saj je (to življenje je ur.) prebiva v drugem (tj. telesu. - Ed.) in ne v njem (duša - ur.).
Zato duša živali, ki ima samo energijo, umre s telesom. Nasprotno, človeška duša ni le energija, ampak tudi bistvo: »Vendar ima življenje ne le kot energijo, ampak tudi kot bistvo, saj je (življenje je ur.) živi v njem (v duši - ur.)».
Zato, ko telo propade, z njim ne razpade, ampak ostane nesmrtno. Racionalna in inteligentna duša je zapletena, a »biti sama v drugem (tj. telesu - ur.), ne more vnesti [vanj] kompleksnosti« (sv. Gregor Palama. Φιλοκαλία T.Δ’. Σ.143-144, λ-λγ’).
Sveti Maksim Spovednik v svojem nauku navaja, da ima duša tri moči: 1) hranilno; 2) domiselnost in spodbuda; 3) razumno in pametno. »Ena prvih vključenih rastlin; drugi skupaj s prvimi so neumne živali, tretji skupaj s prvima dvema so ljudje «(Dobr. T.3. P.201).
To kaže, da ima človek v primerjavi z neumnimi živalmi veliko dostojanstvo.
Poleg tega vse povedano jasno razkriva razliko med človekom in angeli.
Zato je Kristus, ko je postal človek, prevzel telo človeka in ne angela; On ni Bog-angel, ampak Bogočlovek.
To nam omogoča, da upoštevamo in sestavo duše.
O tej temi ne bomo podrobno govorili, ampak bomo predstavili potrebne informacije, ki so povezane z glavno temo našega študija.
Sveti Janez Damaščanski pravi, da je duša razumna in duhovna. Bog je dal »dušo ... obdarjeno z razumom in inteligenco (λογικήν και νοεράν) ... po svojem dihanju« (sv. Janez Damaščanski. Odlok op. 79/151).
Temeljni nauk svetih očetov je, da sta um in razum (λογική) dve vzporedni dejavnosti duše.
Sveti Gregor Palama, ki poudarja, da je duša ustvarjena po Božji podobi, Sveta Trojica pa je Um, Razum in Duh, pravi, da je duša, ki jo je ustvaril Bog po svoji podobi, »pametna, razumna in duhovna«.
Zato mora ohraniti svoj položaj: v celoti se povzpeti k Bogu in videti samo Boga, ki se okrasi z nenehnim spominom, kontemplacijo in najbolj gorečo in gorečo ljubeznijo do njega (Φιλοκαλία T.Δ’. Σ147, μ’).
Dušo raztrgajo strasti in grehi, zato jo je treba združiti in jo pripeljati k Bogu. Združitev dušnih sil je dosežena na mnogo načinov, predvsem pa z izpolnitvijo Kristusove besede. Theoliptus, metropolit Filadelfije, poudarja predvsem pomen molitve. »In čista molitev, ki je v sebi združila um, um in duha, z umom kliče ime Boga, gleda z umom, ne da bi se dvignila k poklicanemu Bogu, izkazuje skrušenost, ponižnost, ljubezen v duhu - in se tako prikloni sama brezzačetna Trojica, Oče in Sin in Sveti Duh, edini Bog" (Dobro. T.5. S.171-172).
S svojim umom nenehno ponavljamo Kristusovo ime, z umom brez vzpenjanja stremimo k Bogu, po zaslugi duha pa doživljamo skrušenost, ponižnost in ljubezen.
Tako so tri moči duše združene in prinesene k Sveti Trojici.
Tako se doseže ozdravitev duše, o čemer bomo podrobneje govorili v drugi povezavi.
Razpad duhovnih sil prispeva k razvoju bolezni, združitev pa vodi v ozdravitev.
Nikita Stifat deli dušo na tri dele, vendar se zadržuje predvsem na dveh: razumnem (τό λογικόν) in strastnem. Razumno je nevidno in »neopredeljivo z občutki, kot da je zunaj in znotraj njih biti«.
Z »razumnim« prečastiti, se mi zdi, razume človekov um.
V nadaljevanju bomo ločili med racionalnim principom (του λογικόυ) in umom, a tukaj je treba poudariti, da je um povezan z Bogom in sprejema božje energije; Bog se razodeva v njem; um kot dejanje je tista sposobnost, ki oblikuje in izraža izkušnjo uma.
Strastni del duše se razpade na občutke in strasti. Imenuje se strastno, »kot se kaže v strastih in trpljenju« (Nikita Stefat. Dobro. T.5. P.147).
Sveti Gregor Sinajski, ki analizira dušne sile in opisuje, kaj natančno prevladuje v vsaki od njih, pravi, da v razumskem delu (λογική) delujejo misli, »v razdražljivem delu – zverske strasti, v poželjivem – zverska poželenja, v umu - zasanjane domišljije, v razumu (διανοιαητικόν) - misli ”(Dobr. T.5. P.190).
Isti svetnik poudarja, da »ko je bila duša z dihom ustvarjena razumna in inteligentna (λογική και νοερά), potem Bog skupaj z njo ni ustvaril besa in zverskega poželenja, ampak je vanjo vložil eno želeno silo in pogum za izpolnjevanje želja« (Dobro. V.5. S.194-195).
Duša »ni prejela poželenja in jeze skupaj z bitjem« (prav tam, str. 194)
Vse to je prišlo kot posledica greha.
ne govorimo o sestavni deli duše podrobneje, saj so relevantna vprašanja obravnavana v četrtem poglavju, ki obravnava strasti.
Tu pa je treba le malo povedati, saj govorimo o sami duši. Seveda obstaja določena povezanost in konjugacija duše s telesom. Toda kakšna je ta povezava in kakšna je njena stopnja?
O tej temi moramo govoriti tukaj. Človek je sestavljen iz telesa in duše in vsak od teh elementov sam po sebi ne sestavlja človeka. Sveti Justin, filozof in mučenik, pravi, da duša sama po sebi ni človek, ampak se imenuje »človeška duša«.
Na enak način se telo ne imenuje človek, ampak »človeško telo«. »Torej, če niti eden niti drugi od obeh ni sam po sebi človek, ampak se človek imenuje tisto, kar je sestavljeno iz obeh, in je Bog poklical človeka k življenju in vstajenju, potem ni poklical dela njega, ampak celoto, ki je tako duša kot telo."
Duša, kot smo omenili, je ustvarjena skupaj s telesom.
Zarodek »pri spočetju pridobi dušo«.
Duša je ustvarjena v trenutku spočetja in »po tem deluje duša enako kot meso; saj skupaj z rastjo telesa manifestira tudi svojo dejavnost ”(Κλιμαξ. Σ.136. Σημ.2.).
Obstaja jasna razlika med dušo in telesom, saj »duša ne bo telo, ampak breztelesna« (Sv. Gregor Teolog. PG. Zv. 10. Kol. 1141).
Kljub temu je absolutno nemogoče, da bi duša ali telo obstajala ali se tako imenovala brez povezave in odvisnosti drug od drugega. "Ker je vez neločljiva."
Stari filozofi so verjeli, da je duša v nekem določenem delu telesa, telo je ječa duše, njena rešitev pa je v osvoboditvi telesa. Sveti očetje učijo, da je duša razlita po telesu.
Sveti Gregor Palama pravi, da angeli in duša, ki so breztelesna bitja, »niso na določenem mestu, niso pa tudi povsod«.
Duša, ki ima v lasti skupaj z njim ustvarjeno telo, se »nahaja po vsem telesu in ne na enem mestu in ni v njem, ampak ga ima v lasti, ga vsebuje in oživlja, ima ga v podobi Bog« (Φιλοκαλία T.Δ'.Σ156, ξα')
Isti svetnik, vedoč, da nekateri teologi (helenski) dušo postavljajo v možgane, kot v nekakšno akropolo, drugi (judovski) pa ji »odločijo najgloblje središče srca, očiščeno duhovnega duha«, pravi da je, kot vemo, razumska sila (το λογιστικόν) v srcu, vendar ne kot v posodi, saj je breztelesna, in ne zunaj nje, saj je z njo povezana.
Po svetem Gregorju je srce prevladujoči organ, prestol milosti. Tam so um in vse misli duše.
Svetnik trdi, da smo ta nauk prejeli od samega Kristusa, Stvarnika človeka. Spominja na Kristusovo besedo: "Ne, kar gre v usta, oskruni človeka, ampak kar pride iz ust, oskruni človeka"(Matej 15:11), pa tudi drugi rek: "Ker iz srca prihajajo zle misli"(Matej 15:19).
Svetnik navaja tudi izrek svetega Makarija: »Srce upravlja celotno sestavo človeka, in če milost prevzame pašnike srca, kraljuje nad vsemi mislimi in telesnimi členi; kajti vse misli duše so v srcu." Zato je glavni cilj zdravljenja po svetniku vrniti »od zunanjih občutkov razpršen um« iz zunanjega sveta v srce, to »zakladnico misli« in »prvi telesni razumski organ« (sv. Gregor Palama. Triade ... S. 43).
K tej problematiki se bomo vrnili kasneje, a tukaj bi radi poudarili predvsem to, da duša po nauku svetih očetov obvladuje telo in uporablja srce kot svoj organ.
Je eno s telesom in mu ni nekaj tujega. Nemezij iz Emese uči, da »duša, ki je breztelesna in ni prostorsko omejena, prehaja vse skozi vse in s svojo svetlobo prodira v celotno telo; ni osvetljenega dela, v katerem ne bi bil prisoten v celoti. Kljub temu »duša, ki se združi s telesom, ostane popolnoma nezlita« (Nemezij Nemesius.
O naravi človeka. B.M., 1996. [Učitelji nerazdeljene cerkve] str.66). Duša sproži telo in razpolaga z njim in vsemi njegovimi člani. Po nauku pravoslavne cerkve Bog upravlja svet osebno, brez ustvarjenih posrednikov, ampak s pomočjo svoje neustvarjene energije.
Tako kot Bog obvladuje naravo, tako »duša premika ude telesa in vsakega od njih usmerja v svoje delovanje« (sv. Gregor Sinajski. Φιλοκαλία T.Δ’. Σ42, πα’). Posledično »tako kot je božje delo vladati svetu, tako je delo duše, da upravlja s telesom« (sv. Talasij, Dob. Vol. 3, str. 292).
Gregor Palama, ki je podrobno preučil povezavo med dušo in telesom, pravi, da za dušo velja enako kot za Boga.
Duša vedno vsebuje »vse previdnostne moči telesa«.
In tudi če nekateri členi telesa utrpijo škodo, »če se izvlečejo oči in oglušijo ušesa«, se število previdenčnih sil telesa ne zmanjša. Duša ni reducirana na te previdnostne sile, ampak jih poseduje. Kljub prisotnosti previdnostnih sil v njej je duša »ena, preprosta in nezapletena« in ne »večkratna in zapletena« (Sv. Gregor Palama. Triade ... S.323-324).
Zelo značilno je, da svetnik tukaj primerja dušo v njenem odnosu do telesa in Boga v njenem odnosu do vsega stvarstva.
Bog vlada svetu s pomočjo svojih previdnostnih moči.
Bog je imel previdnostne moči, še preden je bil svet ustvarjen. Poleg tega je mnogomočen in vsemogočen, toda edinost in preprostost Boga nista kršeni zaradi njegovih moči (prav tam).
To jasno kaže, da je bila duša ustvarjena »po božji podobi«. Vse, kar se nanaša na Boga, lahko po analogiji pripišemo človeški duši. Sveti Gregor Niški pravi, da je duša breztelesna in breztelesna, da »po svoji naravi deluje in se giblje in izkazuje svoja gibanja skozi telesne organe« (PG. T.46. Col.29). Isti svetnik v aforistični obliki uči, da ni telo tisto, ki ima dušo, ampak da ima duša sama telo.
Ne biva v telesu kot v posodi ali vreči, temveč telo prebiva v njem in »ni dela, ki bi ga osvetljeval, v katerem ne bi bil prisoten v celoti« (PG.T.45. Col. .217).
Glavni sklep glede povezave duše s telesom je, da je duša v celem telesu in ni takega dela človeškega telesa, v katerem ne bi bila prisotna duša; srce je glavna razumska zakladnica duše, njeno središče se nahaja tam, vendar ne kot v posodi, ampak kot v nekem organu, ki nadzoruje celotno telo; čeprav je duša ločena od telesa, je kljub temu tesno povezana z njim.
Vse našteto je neposredno povezano s predmetom te študije.
Kajti ne bomo razumeli, v čem je padec in slabost duše, če ne vemo natančno, kaj je duša in kako je povezana s telesom.
Bolezen in smrt duše
Cerkev pogosto govori o človekovem padcu in smrti, ki je posledica tega padca. Telesna smrt je sledila duhovni smrti.
Duša je izgubila neustvarjeno Božjo milost, medtem ko je um izgubil svojo povezavo z Bogom in je bil podvržen temi. To zamegljenost in mrtvilo je prenesel na telo. Po besedah sinajskega meniha Gregorja je bilo telo "ustvarjeno nerazpadljivo, saj bo vstalo", medtem ko je duša brezbrižna.
Ker je zaradi njihove kombinacije in medsebojnega vpliva obstajala zelo tesna povezava med telesom in dušo, sta se oba pokvarila in »duša je postala kot strasti, bolj kot demoni, telo pa je postalo kot nesmiselna živina in se je potopila v propad."
Ko sta bila duša in telo pokvarjena, sta »sestavljala eno samo zversko bitje, nesmiselno in nerazumno, ki deluje na jezo in poželenje. Tako se človek poljublja z nesmiselno živino in jim v vseh možnih načinih postane podoben, kot pravi Sveto pismo (Ps. 48,13) «(Dobro. T.5. P.195).
Zaradi padca se je duša napolnila s strastmi, telo pa je postalo kot živina. Človek si je oblekel "usnjena oblačila" pokvarjenosti in smrtnosti in postal kot neumne živali.
šibkost, ujetost, nečistost in uničenje duše so odlično opisani v patrističnih spisih. Vsak greh je ponovitev Adamovega greha in z vsakim grehom potrjujemo zatemnitev in usmrtitev padle duše.
Oglejmo si ta stanja duše po padcu nekoliko podrobneje.
Ko človek daje svobodo čutom in se preko čutil razprši um iz srca, pride do ujetosti duše.
»Razločitev čutov navezuje dušo,« in te vezi so enakovredne zablodi. »Sončni zahod proizvaja noč; Kristus zapusti dušo - in tema strasti jo objame, in duševne zveri jo raztrgajo «(Sv. Teolip, metropolit Filadelfije. Dobro. Zv. 5. Str. 166).
Duša pade v nepregledno temo in v njej delujejo demoni. Človek objame noč brez lune. Povzroča tudi duševne bolezni. Menih Talasij pravi, da je »bolezen duše hudobna nagnjenost; njena smrt je greh, storjen z dejanjem «(Dobr. T.3. P.302).
Bolna duša se počasi približuje smrti. Bolezen duše je pravzaprav v njeni nečistosti. »Nečistoča duše je v tem, da ne deluje po naravi; kajti iz tega se v umu rojevajo strastne misli «(Sv. Maksim Spovednik. Dobro. T.3. P.202).
Nečista duša je po besedah sv. Maksima »duša, polna misli o pehoti in jo drugi sovražijo« (Dobro. T.3. P.164). Prezbiter Hezij opisuje, kako duša zboli in na koncu umre.
Ker je dušo ustvaril Bog kot preprosto in dobro, se »navdušuje nad sanjskim pretvarjanjem hudiča in, ki so jo zavedli, priteče k njemu, hudobna, kot k dobremu ... in tako meša svoje misli z sanjaj o demonskem pretvarjanju."
V prihodnosti, ko se oblikuje z mislijo, skuša skozi telo izvesti »brezpravje, ki si ga je zamislila v svojih mislih, da obsodi sebe« (Dobro. T.2. P.167).
Sveti Gregor Palama, ki navaja številne odlomke iz Svetega pisma, zlasti besede apostola Pavla: "...mi, mrtvi v zločinih, je oživel s Kristusom"(Ef.2,5), evangelist Janez: "Obstaja greh do smrti"(1 Jn 5,16) in Kristusov poziv svojemu učencu: "...pusti mrtve, da pokopljejo svoje mrtve"(Matej 8:22) pravi, da duša, čeprav je po milosti nesmrtna, »se širi in si poželeno prizadeva za užitke, umre živa«.
Tako razlaga besede apostola Pavla: pohotna(vdova) umrl živ(1 Tim 5:6). Čeprav duša živi, je mrtva, ker nima pravega življenja – Božje milosti (Φιλοκαλία T.5. Σ150, με').
Predniki, ki so se oddaljili od spomina in premišljevanja Boga, prekršili zapoved in postali zavezniki mrtvega duha Satana, so izgubili, »mrtvi, nebeški sijaj svetlobe in življenjske obleke in, žal, v duhu so postali kot Satan « (prav tam).
Tako se vedno zgodi.
Ko se človek poveže s Satanom in izpolni njegovo voljo, potem njegova duša postane mrtva, saj Satan ni samo mrtev duh, ampak tudi ubija tiste, ki se mu približajo (prav tam). Duša je mrtva, če ne deluje po naravi. »
... Ko v duši ni nič zdravega, čeprav se zdi živa, je mrtva ... In če ji ni mar za krepost, ampak ropa in dela krivico, kako naj potem rečem, da imaš živo dušo? Ker greš? Hoja in neumna bitja. Ker ješ in piješ? To počnejo tudi živali. Mogoče zato, ker stojiš naravnost na dveh nogah? Iz tega je bolj jasno kot vse, da si človekoljubna zver« (Sv. Janez Zlatoust. PG. Zv. 61. Kol. 439).
V naukih apostola Pavla se mrtev imenuje "mesečna" ali "naravna".
To piše apostol v svojem pismu Korinčanom fizična oseba ne prejme tistega, kar je od Božjega Duha(1 Korinčanom 2:14), kot tudi: Kajti če so med vami zavist, prepiri in delitve, ali niste meseni? in ali se ne ravnate po človeških navadah?(1 Korinčanom 3:3).
Po besedah profesorja patra Johna Romanidisa imajo izrazi "dušen", "mesečen" in "delovati po človeški navadi" enak pomen.
Ta avtor drugje v svoji študiji piše, da so »meseni in
celotna oseba, sestavljena iz duše in telesa, se imenuje naravni človek, če nima delovanja Svetega Duha, ki dela nerazpadljivega.
"Če človek ne sledi Duhu, je prikrajšan za življenjsko energijo Boga in postane duhovan."
Zdravljenje duše
Celotna tradicija pravoslavne cerkve je v ozdravitvi in oživljanju duše, ki je umrla od greha.
Temu ozdravitvi služijo vsi zakramenti in celotno asketsko življenje Cerkve.
Kdor se tega ne zaveda, ne more občutiti atmosfere pravoslavne tradicije. V nadaljevanju bomo videli, kaj sta zdravje in vitalnost duše, in razmislili o nekaterih načinih, kako doseči oboje, ter o tem, kako deluje zdrava in živa duša. »Zdravje duš je brezstrastnost in spoznanje« (Sv. Falasij, Dobro. Zv. 3, str. 296).
Duša je »popolno tisto, kar je uveljavljeno v vrlinah« (Dobro. T.3. P.300). »Popolna duša je tista, s katero se je vsa poželjiva moč povsem pognala k Bogu« (Sv. Maksim Spovednik. Dobro. Zv. 3. Str. 212). »Čista duša je tista, ki ljubi Boga« (Sv. Falasij, Dob. Zv. 3, str. 301). »Čista duša je osvobojena strasti in se nenehno veseli božanske ljubezni« (sv. Maksim Spovednik. Dobro. Zv. 3. Str. 167).
Sveti očetje opisujejo tudi nekatere načine, kako duša vstaje, daje življenje in ozdravlja. Žalost za Bogom, torej kesanje, odvzame poželenje, »odstranitev poželenja je vstajenje duše« (sv. Talasij, Dobro. Zv. 3, str. 292).
Menih Anton, veliki Božji služabnik, je rekel, da moramo očistiti um (διάνοιαν): »Kajti verjamem, da lahko, ko je temeljito očiščen in pride v svoje naravno stanje, postane jasnoviden in vidi vedno več demonov. , ki ima v sebi Gospodovo razodetje darovalca «(Sv. Hezih, prezbiter Jeruzalemski. Dob. Zv. 2. P. 197).
To pomeni, da nam svetnik svetuje, naj prečistimo svoje misli. Opazili so, da ko človek ohranja svoj um čist od misli in različnih podob, lahko ohranja čisto tudi svojo dušo. Theoliptus, metropolit Filadelfije, uči: »Ko boste, ko ste prenehali z zunanjimi motnjami, ukrotili svoje notranje misli, se bo um začel dvigovati k duhovnim dejanjem in besedam.
Če poskušamo ohraniti svoj um čist in brez zunanjih motenj, bomo v nas odkrili um, ki je bil nedolgo pred tem mrtev in tako rekoč neopazen.
Zato isti Theoliptus kliče: »Zato se nehaj pogovarjati navzven in z zunanjimi ljudmi, dokler ne najdeš prostora čiste molitve in hiše, v kateri prebiva Kristus« (Dobro. T.5. P.166). Srce je, kot bomo morali poudariti drugje, hiša, v kateri prebiva Kristus, in jo lahko odpremo le, če si prizadevamo za tiho življenje in se borimo proti mislim, ki vladajo v nas. Čistost duha je zelo pomembna.
Ta pot je preprosta, a obsežna in prinaša velike koristi človeški duši, zaradi česar je tempelj Svetega Duha. Duša je ozdravljena, ko se odvrne od nizkih stvari in se z ljubeznijo oklepa najboljšega (sv. Gregor Palama. Φιλοκαλία T.Δ’. Σ.147, λθ’). Sveti Gregor Palama, ki razlaga celotno izročilo pravoslavne cerkve, pravi, da smo zaradi zločina in greha izgubili podobnost Boga, »vendar podobe nismo uničili«.
Prav zato, ker ta podoba ni izgubljena, lahko obudimo dušo. Ko se odreče nizkim stvarem, se z ljubeznijo oklepa najboljšega in se temu podredi, se duša s pomočjo dobrih dejanj in morale »razsvetli in postane boljša, upoštevajoč njene nasvete in spodbude, zahvaljujoč čemur tudi resnično okusi večno življenje« (prav tam).
Ob izkazovanju poslušnosti Božjemu zakonu se duša postopoma opomore, razsvetli in okusi večno življenje. Nikita Stefat navaja ne le aktivno, ampak tudi drugačno, kontemplativno metodo, ki služi za zdravljenje duše. "Kjer je ljubezen do Boga, početje umskih dejanj in občestvo nedostopne svetlobe, tam je mir duhovne moči, očiščenje uma in prebivanje Svete Trojice" (Dobro. T.5. P.111) .
Zato ga je treba poleg tega, da poskušamo ohraniti čist um, navajati na pametno delo in pametno molitev, da pridobi ljubezen in gorečnost do Boga.
Dejansko se tam, kjer prebiva ljubezen, doseže mirno stanje duhovne moči in očiščenje uma.
V drugem poglavju te študije bomo povedali več o tem, da se duša zdravi z delovanjem po naravi, in razložili, kaj točno je naravno gibanje vsakega od delov duše.
Ker je tu že govora o zdravljenju duše, je treba le na kratko izpostaviti nekaj dejstev. Sveti Gregor Palama piše, da si prizadevamo izgnati iz telesa zakon greha(Rim. 8,2) in potem, ko je to telo podvrglo nadzoru uma, nadalje določiti za vsako sposobnost duše in vsakega člana telesa svoje ustrezne zakone.
Občutke zavezujemo k abstinenci, strastni del duše k ljubezni, razumski del pa izboljšujemo in z njegove poti odstranimo vse, kar ovira misel pri njenem vzponu k Bogu, in temu pravimo treznost.
Ko človek z abstinenco očisti telo, ukroti jezo in poželenje z božansko ljubeznijo ter pripelje k Bogu svoj um, očiščen z molitvijo, potem bo »prejel in videl v sebi milost, obljubljeno vsem, ki so čistega srca« (sv. Gregor Palama. Triade ... Z .42).
Sveti Maksim, ki stoji na podlagi pravoslavnega izročila, kliče: »Z ljubeznijo obvladujte razdražljivo moč duše; poželjiv umrti z abstinenco; odprite misel z molitvijo; in luč uma ne bo nikoli potemnila v tebi« (Dobr. Zv. 3, str. 225).
Ozdravitev šibke duše, oživitev mrtvega uma, očiščenje nečistega srca se ne dosežejo s pomočjo nasvetov ali zdravil, temveč z asketskimi predpisi Cerkve: vzdržnost, ljubezen, molitev in ohranjanje uma. od satanskih opominov, ki prihajajo skozi misli.
Zato smo prepričani, da je pravoslavna tradicija velikega pomena za naš čas. Samo to je sposobno osvoboditi človeka in ga ozdraviti zatiranja in tesnobe, teh posledic duhovne smrti.
2. Povezava med dušo, umom, srcem in mislijo (umom)
V Svetem pismu in patrističnih besedilih obstajata zmeda in razlika med izrazi "duša" (ψυλή), "um" (νους), "srce" (καρδία) in "misel, mišljenje") (διάνοια).
Vsak človek, ki navdušeno preučuje dela svetih očetov in Nove zaveze, se najprej sooča s problemom mešanja teh izrazov in pojmov.
Ti izrazi so zamenljivi. To vprašanje me zanima že vrsto let in poskušam najti rešitev.
Po pregledu ustrezne literature sem se prepričal, da tolmači, razen nekaj izjem, ne zmorejo ugotoviti povezave in razlike med temi izrazi.
Zato bomo v tem odstavku poskušali ločiti te izraze in za vsakega od njih vzpostaviti ustrezen okvir.
Prej smo razvili idejo, da je človekova duša ustvarjena po božji podobi in je ta podoba v človeku močnejša kot pri angelih, saj duša oživlja z njo povezano telo.
Ker je duša "v vsem telesu", se lahko celotna oseba in celo njegovo telo samo šteje za Božjo podobo. Značilen je tropar Janeza Damaščanskega iz pogrebne službe: "Jokam in jokam, vedno razmišljam o smrti, in vidim našo lepoto, ki leži v grobovih, ustvarjena po Božji podobi, grda, neslavna, brez oblike."
Jasno je, da se besede "po božji podobi" v tem troparju nanašajo na telo v grobu.
Um in duša
V novozaveznih besedilih in spisih svetih očetov se duša poistoveti z umom. Izraza "um" in "duša" se lahko uporabljata zamenljivo.
Res je, sveti Janez Damaščanski piše, da je um najčistejši del duše, njeno oko: »... ne drugačen v primerjavi s samim seboj, ampak njen najčistejši del, kajti kakor je oko v telesu, tako je tudi oko v telesu. um v duši« (sv. Janez Damaščanski. op. cit. C.81/153).
Kot pravi svetnik, kot ima telo oči, je um oko duše. Sveti Gregor Palama uporablja izraz "um" v dveh pomenih.
Um je celotna duša, ustvarjena po Božji podobi, vendar je tudi ena od moči duše, saj, kot smo razložili v drugem odstavku, ima duša um, um in duha, tako kot Troedini Bog je um, um in duh.
Po besedah svetega gornika se um poistoveti z dušo, a je hkrati tudi ena od njenih sil. Rad bi podal značilen citat, kjer sta prisotna oba pomena.
Svetnik piše, da so angeli po ustvarjanju človeka z očmi pogledali »človeško dušo, povezano s čutenjem in mesom, in videli drugega boga, ki se ni pojavil na zemlji samo po božji dobroti, saj je bil eno in isto v mislih in meso, ampak tudi v presežku je bila in z božjo milostjo oblikovana tako, da je eno in isto meso, um in duh in ima
popolna podoba in podoba božanskega - duša, kot eno um, intelekt in duh.
Iz tega besedila je jasno naslednje.
Na začetku govori o duši, povezani z mesom in občutki.
Malo nižje izraz "um" zavzame mesto izraza "duša": "biti en in isti um in meso."
Nadalje avtor razlikuje med mesom, umom in duhom, pri čemer pod duhom pomeni milost Svetega Duha, saj Bog človeka ni ustvaril samo iz duše in telesa, ampak ga je obdaril z milostjo: »...in ne samo to , ampak tudi božansko polepšana. Kajti taka je res živa duša« (prav tam).
Po tem piše, da je duša ustvarjena po Božji podobi in podobnosti, »kot eno v umu, umu in duhu«. Iz tega odlomka je torej jasno, da je duša ustvarjena po božji podobi, da se um včasih poistoveti z njo, včasih pa velja za samostojno moč duše, oko duše, da uporabi izraz sv. Janeza Damaščanskega.
Identifikacija uma in duše se jasno vidi tudi v drugi izjavi sv. Gregorja Palame.
V enem od svojih poglavij piše: »Kajti te božje podobe ne poseduje telo telesa, ampak nedvomno narava duha, boljšega od katere po naravi ni nič« (Φιλοκαλία T.Δ '. Σ.142, πζ').
Človeška duša, ki vsebuje božjo podobo, je trojna. Sestavljen je iz uma, razuma (θυμός) in duha. Ker je um v splošnem smislu poistoveten z dušo, lahko torej rečemo, da ima tudi tri moči.
Ker je um ena od moči duše, je hkrati celotna duša. Tu je značilna izjava svetega Gregorija Palame: »Ko enotnost uma postane tridelna, ostane eno, tedaj se združi z božjo prvotno Trojično enotnostjo…
Enotnost uma postane trojna, ostane eno, ko se obrne vase in se povzpne skozi sebe k Bogu« (‘Ενθ. ανωτ. Σ.132).
Tako je duša »ena sama mnogomočna stvar« ('Ενθ. ανωτ. Σ.133), katere ena od sil je um, a kljub temu je celotna duša s svojimi tremi močmi in se imenuje um.
Prej smo videli, da očetje uporabljajo besede »po Božji podobi« za dušo. Vendar pa se obenem verjame, da ta izraz velja tudi za um: »Kajti te božje podobe ne poseduje telo, ampak nedvomno narava uma« (sv. Gregor Palama. Φιλοκαλία T.Δ'. Σ.142, πζ').
Ker ima Bog bistvo in energijo, ima tudi duša, ustvarjena po Božji podobi, svoje bistvo in energijo.
Ker pa je um, kot smo videli, poistoveten z dušo, tako da so ti izrazi zamenljivi, potem ima tudi um bistvo in energijo. Sveti Gregor Palama to resničnost obravnava s svojo značilno modrostjo in preudarnostjo.
Bistvo duše je srce, njena energija pa »sestavljena iz misli in misli«. Zato ima tudi um bistvo in energijo. Zato z izrazom "um" v nekaterih primerih mislimo na bistvo, v drugih pa na energijo. »Um se imenuje tudi delovanje (ενέργεια) uma, ki je sestavljeno iz misli in misli; um je tudi sila, ki to proizvaja, ki se v Svetem pismu imenuje tudi srce« (‘Ενθ. ανωτ. Σ.133).
Ker so mu sodobniki svetega Gregorja očitali, da je govoril o obračanju uma k srcu, svetnik piše: »Saj ne vedo, kot se zdi, da je eno bistvo duha, drugo pa energija…« (Γρηγόρίου). Παλαμα έργα. T. B'. Σ.128)
Um in srce
Um imenujemo tudi bistvo duše, torej srce.
Ta identifikacija uma in srca se pojavlja na mnogih mestih v Svetem pismu in patrističnih spisih, tako da izraza "um" in "srce" zamenjata drug drugega. Gospod kliče čiste v srcu blažene: "Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli"(Matej 5:8).
Bog se razodene v srcu in tam ga človek spozna.
Apostol Pavel piše, da se v srcu dogaja tudi razsvetljenje od Boga: "... razsvetlila naša srca, da bi nas razsvetlila s spoznanjem božje slave v obličju Jezusa Kristusa"(2 Korinčanom 4:6).
Isti apostol moli, da bi vam Bog našega Gospoda Jezusa Kristusa, Oče slave, dal Duha modrosti in razodetja, da bi ga spoznali, in razsvetlil oči svojega srca, da bi spoznali ... (Ef 1 : 17-18).
Tako srce prejme razodetje spoznanja Boga. V drugih primerih se beseda "srce" nadomesti z besedo "um".
Po svojem vstajenju se je Gospod pojavil med svojimi učenci, odprl njihov um za razumevanje Svetega pisma(Luka 24:45). Ker človek spozna Boga skozi odpiranje oči srca in očiščenje srca, je izraz »odprl um« enakovreden izrazu »odprl srce«.
Poleg tega sem prepričan, da besede "Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli" korelirajo z apostolskim izrekom: "... preobrazi se s prenovo svojega uma" (Rim 12,2).
Zato se um v tem smislu imenuje tudi srce, tako da sta izraza zamenljiva. Sveti Maksim Spovednik pravi, da je Kristusova beseda "Raje daj miloščino od tega, kar imaš, potem bo pri tebi vse čisto"(Lk 11,41) je rečeno, da se »ne ukvarjajo več s stvarmi, ki se dotikajo telesa, ampak poskušajo očistiti svoj um sovraštva in nezmernosti, kar Gospod imenuje srce.
Kajti vse to, kar onesnažuje um, mu ne dovoli, da bi videl Kristusa, ki živi v njem po milosti svetega krsta «(Dobro. T.3. P.224).
Torej, bistvo duše, torej srce, se imenuje tudi um.
V tem smislu se poistovetita um in srce, saj Kristus prebiva v umu.
Um in misel (διάνοια)
Um pa imenujemo tudi energija uma, »ki je sestavljena iz misli in misli«. Apostol Pavel v svojem pismu Korinčanom piše: »Kajti ko molim v neznanem jeziku, čeprav moj duh moli, moj um ostane brez sadov. Kaj storiti? Molil bom z duhom, molil bom z umom.”(1. Korinčanom 14:14–15).
Tukaj je duh dar jezikov, medtem ko je um misel.
Torej je um tu poistoveten z mislijo, razumom (λογική).
Ta pomen najdemo na mnogih mestih v Svetem pismu. Poleg tega sveti Maksim Spovednik, ki označuje um (λογική θόγος) in srce, torej um, središče naše osebnosti, skozi katerega spoznavamo Boga, kaže razliko med njima in delovanjem vsakega od njih. izmed njih.
»Čist um vidi stvari pravilno; um, izurjen z vadbo, postavlja videno pred oči« (Φιλοκαλία T.B’. Σ27).
Um (srce) je tisti, ki vidi stvari v čistosti in zato potrebuje očiščenje; um po drugi strani beleži in izraža, kar vidi. Ta citat nas pripelje do trditve, da je bilo nujno, da imajo vsi očetje Cerkve ne le čist um, ampak tudi um, izurjen z vadbo, da bi lahko izrazili, kolikor je le mogoče, resničnost, ki jo leži nad naravo.
um in pozornost
Drugi očetje opredeljujejo pozornost (προσολή), najbolj subtilno manifestacijo misli (Γρηγόρίου Παλαμα έργα. T.V’. Σ.132) z besedo »um«. Theoliptus, metropolit Filadelfije, povezuje um s pozornostjo, um s klicanjem, duha s kesanjem in ljubeznijo.
Ko tako delujejo vse sile duše, »tedaj ves notranji človek služi Bogu«.
Možno pa je tudi, da misel izgovori besede molitve, vendar je um (najslabša pozornost) ne spremlja. »Pogosto misel ponavlja besede molitve, um (pozornost) pa je ne spremlja, ne upre očesa v Boga, h kateremu se pogovor obrne v molitvi, ampak neopazno zaide v kakršne koli druge misli.
In čeprav misel običajno govori besede, se um izogne spoznanju Boga. Takrat je duša nemirna in tako rekoč nezavedna, saj njen um tava v nekakšnih sanjah in se vrti bodisi v tem, kar nehote pritegnemo in kar ukrademo, bodisi v tem, čemur se prostovoljno umakne «(Dobro. T. 3. str.169).
Torej bi se moral ta um, ki ni samo misli, ampak tudi najbolj subtilna pozornost, obrniti k srcu, bistvu duše, ki se nahaja, kot v nekem organu, v mesnem srcu, saj je ta telesni organ » zakladnica uma in prvi telesni razumski organ«.
Tako moramo skoncentrirati um, ki je razpršen po čutilih, in ga vrniti »v to srce, v zakladnico misli« (Γρηγόρίου Παλαμα έργα. T.V’. Σ.126). Nismo izčrpali vprašanja uma. V tem odstavku smo želeli le razlikovati med pojmi "um", "srce" in "duša" ter poudariti njihov odnos in razlike med njimi.
K tem konceptom se bomo vrnili, ko bomo več govorili o umu, srcu in mislih. Na splošno smo v tem odstavku želeli poudariti dvoumnost izraza "um" v svetopisemskem patrističnem izročilu. Um je poistoveten z dušo, hkrati pa je tudi nekakšno delovanje (ενέργεια) duše. Tako duša kot um sta podoba Boga.
Tako kot duša je um razdeljen na bistvo in energijo.
V Bogu sta bistvo in energija neločljivi, enako velja za um. Zato očetje v nekaterih primerih označujejo um kot bistvo, torej srce, s katerim se v tem primeru poistovetijo, v drugih pa ga opisujejo kot energijo, torej misli, misli in najbolj subtilno pozornost, ki se razprši po čutilih in ga je treba vrniti v srce.
V bistvu sveti očetje imenujejo um srce in dušo nasploh, vendar, kot je bilo navedeno, ne izključujejo druge uporabe tega imena.
Izgubili smo svojo tradicijo, zato mnogi od nas poistovetijo um z razumom (λογική). Popolnoma se ne zavedamo, da je poleg uma še ena sila večje vrednosti - um, torej srce. Celotna naša kultura je kultura izgube srca.
Ni presenetljivo, da se človek ne more zavedati, česar sam nima. Naše srce je mrtvo in naš um je zatemnjen, tako da ne moremo čutiti njihove prisotnosti.
Zato je bilo potrebno to pojasnilo.
Oseba, v kateri prebiva Sveti Duh, oseba, ki je »v razodetju«, ne potrebuje veliko razlage, saj je sama iz lastne izkušnje spoznala prisotnost in obstoj uma, torej srca.
3. O umu, srcu in mislih
Vse doslej povedano služi kot uvod v analizo in razlago notranjega življenja duše.
Slabost in ozdravitev duše se spuščata predvsem v šibkost in ozdravitev uma, srca in misli.
Ta tema bo predmet tega, kar sledi.
Um, srce in misli bomo obravnavali ločeno in verjamem, da se bo ta analiza izkazala za koristno za "endoskopijo" našega notranjega človeka.
Čeprav pravoslavna cerkev nenehno govori o nebesih in peklu, ki sta pomembna točka naše vere, so hkrati nekateri teologi že od antičnih časov razvijali teorijo univerzalne obnove v smislu, da ne bo večnega pekla.
Po tej teoriji bo Bog s svojo ljubeznijo in človekoljubjem obnovil vse stvarstvo, vse stvarstvo, uničil bo zlo in posledično ne bo večnega pekla. To pomeni, da bodo vsi ljudje rešeni. Takšen pogled na eshatologijo in soteriologijo uničuje celotno zgradbo vere in zanika temeljni nauk Cerkve, ki je predstavljen v Svetem pismu in v delih svetih očetov Cerkve. Prav tako lahko rečemo, da taka teorija podre samo bistvo cerkvenosti.
Različni zahodni učenjaki so trdili, da je to teorijo razvil sveti Gregor iz Nise. To mnenje se je razširilo tudi med nami. Marsikdo ve, da je sveti Gregor Niški sledil starodavnim heretičnim naukom o vprašanju splošne obnove, ker je govoril o obnovi stvarstva.
Toda vprašanje je, ali je sveti Gregor res podpiral takšne nauke? Seveda ima določene kraje, kjer govori o splošni obnovi, vendar jih je treba razumeti na pravoslavni način. Študij mora upoštevati njegovo osebnost kot celoto, pa tudi celotno vzdušje njegovega poučevanja. To bomo poskušali narediti v tem poglavju.
Če pogledamo naprej, moramo reči, da sveti Gregor Niški ni učil o tako splošni obnovi, o kateri je govoril Origen, čigar nauk je koncil obsodil. Hkrati bomo imeli priložnost razmisliti o nekaterih temah, povezanih z življenjem na zadnjih mejah, ki je predmet te knjige.
Antični filozofi in antični teologi o splošni obnovi
Starodavna ljudstva so imela idejo o propadu in obnovi sveta. Po takšnih zamislih se svet giblje v določenih časovnih okvirih, ko zaradi različnih dogodkov pride do njegove pokvarjenosti, uničenja in smrti, nato pa se začne novo obdobje njegove rekonstrukcije, reorganizacije in okrasitve. Tako se je v antiki razvil pogled na ciklično gibanje sveta. To novo ustvarjanje sveta je znano kot ponovno bivanje ali obnova sveta.
Takšna stališča lahko najdemo v starodavnih filozofskih šolah. O teh vprašanjih so govorili stoična filozofija (Anaksimander, Pitagorejci, Heraklit, Empedokle), stoična filozofija in neoplatonizem. Človekova duša sodeluje tudi v cikličnem gibanju sveta, zato večina filozofskih sistemov govori o metempsihozi ("preselitvi duš" - grško) ali reinkarnaciji ("reinkarnaciji" - latinsko), torej o novem vstopu duše. v svet, da bi se očistil. Razvita je bila večja analiza doktrine univerzalne obnove starodavna filozofija, tukaj tega ni treba storiti. Dejstvo je, da je ta nauk, skupaj z drugimi nauki o stvarjenju sveta, obstoju zla, ustvarjanju človeka in reinkarnaciji duš, vsakdanji del vseh filozofov.
Origen, tisti veliki teolog tretjega stoletja, je v svojih spisih razvil nauk o univerzalni apokatastazi. V mnogih pogledih je bil Origen pod vplivom filozofije in je izrazil tako imenovano helenizirano, medtem ko so bili sveti očetje govorniki pokristjaniziranega helenizma.
Izraz "univerzalna obnova" ali "obnova vsega" (shgokataota<хг rcdvicov), один раз встречается в Священном Писании , в речи апостола Петра, сказанной им в притворе Соломона после исцеления хромого. Среди прочего апостол Петр говорил о покаянии и обращении к Богу: Pokesajte se torej in se spreobrnite, da bodo vaši grehi izbrisani, da pridejo časi osvežitve od Gospodove navzočnosti in da pošlje Jezusa Kristusa, ki je bil določen za vas, ki naj bi ga nebesa sprejela pred časom delati vse da je od nekdaj govoril skozi usta vseh svojih svetih prerokov ().
Toda tukaj besedna zveza »obnova (dokončanje) vsega« ne pomeni več obnove in cikličnega gibanja duš, kot so učili filozofi, temveč prihodnje Kraljestvo, ki bo prišlo z drugim Kristusovim prihodom, ko bo prišlo do prenove stvarstva. V Svetem pismu so še drugi izrazi: prenova, rekonstitucija, naslov, ki v enem primeru označujejo ponovno rojstvo in obnovo sveta, ki se je zgodila s Kristusovim prihodom; v drugem primeru ponovno rojstvo osebe z uvedbo v zahvalo s krstom; v tretjem primeru – ponovno biti ob drugem Kristusovem prihodu, ko se bo, kot vemo, svet spremenil, v njem ne bo več pokvarjenosti – posledica greha.
Ta novozavezni citat je treba komentirati v okviru celotnega svetopisemskega nauka, ki govori o edinstvenosti duše, obstoju večnega pekla, sodbi ob Kristusovem prihodu, katerega konec bo dvojen: večni raj ali večni pekel; da je bogokletje zoper Svetega Duha, ki ne bo odpuščeno ne zdaj ne v prihodnji dobi; da bodo morali vsi ljudje stati pred Kristusovim sodnim stolom in prejemati sadove svojih del, dobrih ali zlih itd.
Tukaj ni mogoče vključiti vseh ustreznih svetopisemskih citatov, ki jih lahko bralec najde v drugih poglavjih te knjige, ki obravnavajo te teme. Ni dvoma, da nikjer v Svetem pismu ideja o splošni obnovi, ideja, da se duše vrnejo v sedanje življenje za dokončno očiščenje, da ne bo večnega pekla, ne more najti podpore zase.
Zaradi tega imamo koncilsko obsodbo tega nauka. "Sinodika pravoslavja" namreč obsoja tiste, ki verjamejo v univerzalno obnovo in v vse, kar je povezano s tem naukom. Sinodik pravi naslednje: »Tistim, ki sprejemajo in širijo zaman helenske besede, da obstaja predobstoj duš in da ni vse prišlo iz nič in nastalo, da je konec muk ali pa bo spet obnova. stvarstva in človeških stvari, zato menijo, da je nebeško kraljestvo pokvarljivo in minljivo, o katerem je Kristus sam in naš učil in posredoval, da je večno in neuničljivo, v vseh Starih in Novem pismu pa smo sprejeli, da je Gehena neskončno in Kraljestvo je večno, in s takimi besedami tisti, ki uničujejo sebe in delajo krivde druge, večno obsodijo - ANATEMA."
Nauk o univerzalni obnovi velja za "zaman in helenistični glagol", torej za plod helenske filozofije, ki uničuje nebeško kraljestvo in odpravlja besedo Svetega pisma, ki govori o neskončni Gehenni. Kdor sprejme takšne poglede, ne uniči samo sebe, ampak postane kriv večne obsodbe drugih. Prav zaradi tega so takšni ljudje anatemizirani in zavrnjeni kot bolni in pokvarjeni člani.
Seveda je ta anatema iz Sinodike pravoslavja tesno povezana z obsodbo Origenovih pogledov s strani Petega ekumenskega koncila, med katerimi je nauk o univerzalni obnovi.
Pogledi raziskovalcev na odnos svetega Gregorja Niškega do splošne obnove
Nekaj pripomb k nauku svetega Gregorja Niškega o splošni obnovi
V tem odstavku bomo skušali analizirati »protislovja«, ki jih raziskovalci najdejo v naukih svetega Gregorja Niškega, saj se prav v tem skriva pravilno razumevanje njegovih del.
Seveda moramo najprej poudariti, da je tako problematika teh tem kot jezik, ki ga uporablja sveti Gregor, sodobnemu bralcu težko razumljivi. Vedno se moramo zavedati, da so se očetje četrtega stoletja, zlasti sveti Gregor Niški, morali soočiti z enim resnim vprašanjem.
Odgovarjali naj bi na vprašanja filozofov o kozmoloških, ontoloških in soterioloških problemih. In ti odgovori so morali biti podani na podlagi Razodetja. Danes se s temi vprašanji ne ukvarjamo, zato jih težko razumemo. Toda nauk svetega Gregorja lahko razumemo skozi cerkveno izkušnjo.
Poskušali bomo razumeti nauk sv. Gregorja Niškega o končnih časih in splošni obnovi, pri čemer se bomo osredotočili na pet točk.
A) Njegova velika cerkvena osebnost
Sveti Gregor je res duhovni velikan. Ob branju njegovih del se človek čudi širini njegove misli, plodnosti njegovega učenja, predvsem pa njegovi občutljivosti. Ukvarja se z zelo težkimi vprašanji, a hkrati ne odstopa od tradicije.
Tako velika osebnost, ki jo je sama na svojih ekumenskih koncilih imenovala »oče očetov« in drugi mož po Veliki baziliki z besedami in dejanji, tak svetnik, ki naj bi bil uvrščen med tri svetnike, ni mogel pasti v tako resno napako, kot je univerzalno okrevanje. To pomeni, da se motijo tisti, ki trdijo, da je sveti Gregor sprejel takšne nauke, ki jih sam obsoja. Kako je mogoče, da je bil nauk o univerzalni obnovi na koncilski način obsojen, sveti Gregor iz Nise pa enako koncilsko visoko pohvaljen?
B) Njegov odnos do filozofije
Nekateri raziskovalci dela svetega Gregorja Niškega trdijo, da je najbolj filozofičen od vseh očetov Cerkve z vidika, da so na svetnika v mnogih zadevah, predvsem glede splošne obnove, vplivali tako filozofirajoči teologi sv. takrat kot Origen.
Ponoviti je treba, kar smo že povedali prej, da se sveti Gregor v svojih delih ne zanese v filozofijo in njeni pogledi, saj je svetnik sam merilo in merilo pravoslavne vere in življenja. Poskušal je odgovoriti na ontološka vprašanja, ki jih postavlja filozofija. To so naslednja vprašanja: kaj je Biti? Kaj so entitete? Kakšen je odnos esenc do biti? Kaj je zlo?
Kako je vstopil v svet? Kaj je duša? itd. Sveti Gregor Niški se je ukvarjal s temi tako imenovanimi ontološkimi vprašanji in nanje dajal odgovore iz izkušenj krščanskega razodetja. To je bilo glavno delo očetov v tistem kriznem obdobju.
Nihče ga ne more imenovati za filozofa, ker se je ukvarjal z ontološkimi problemi, ki jih je odprla filozofija. Njegovi številni asketski spisi, njegovi duhovni pogovori in odgovori na številna filozofska vprašanja kažejo na neutemeljenost teh obtožb na račun svetnika.
Njegov pogled na filozofijo je predstavljen v mnogih njegovih delih. Toda rad bi citiral njegove poglede na filozofijo, izražene v delu z naslovom "O kreposti ali o Mojzesovem življenju."
Sveti Gregor, ko govori o dogodku, ko je Mojzesova mati, ko je rešila svojega pravkar rojenega sina, dala v kivot (koš) in ga potopila v reko, pravi, da je reka izobrazba, pridobljena v mnogih znanostih. Kdor ima tako izobrazbo, se ne bo utopil v valovih, ampak bo prišel na kopno.
Faraonova hči, ki je bila neplodna, je posvojila malega Mojzesa. Simbolizira zunanjo filozofijo, ki je brezplodna. Nihče, dokler ne odraste, se ne more odreči tej jalovi formaciji. Ko pa se bo tako kot Mojzes povzpel na goro, tedaj se bo »sramoval, da ga bo narava imenovala neplodni otrok«. Tisti, ki je dosegel razodetje in vizijo Boga, čuti sram in sramoto, če ga imenujejo otrok filozofije.
Ko je podrobneje govoril o filozofiji, da je brezplodna in ne pomaga pri delu odrešenja, piše:
»Zunanje učenje je res brez otrok: vedno trpi za rojskimi boleznimi, a nikoli ne rodi ničesar živega. In kakšna modrost je po dolgotrajnih porodnih boleznih pokazala sad, vreden tolikih in velikih trudov? Ali niso vsi v obliki vetrovnih mehurčkov in prezgodaj izbruhnili, preden pridejo v luč spoznanja Boga? In verjetno bi lahko postali ljudje, če ne bi bili popolnoma skriti v globinah brezotroške modrosti.
Iz tega impresivnega odlomka se vidi odnos svetnika do filozofije. Z "zunanjim učenjem" misli na filozofijo, ne na naravoslovje. Filozofija, čeprav vedno čuti porodne bolečine, nikoli ne rodi, ampak ostane jalova. Človeku ni obrodilo sadov. Poleg tega ugotavlja, da bi ljudje lahko postali pravi ljudje, če ne bi bili zaprti v globinah te jalove modrosti.
V nadaljevanju svetnik pravi, da se lahko ob izobrazbi ukvarjamo z zunanjimi vedami, a se hkrati ne smemo izobčiti iz mleka evangelija, ki nas hrani. Pravzaprav se bo tisti, ki prejme samo zunanjo izobrazbo, ki ne vidi naukov in običajev svojih prednikov, znašel med dvema sovražnikoma.
Sveti Gregor kritizira filozofijo. Pravi, da je v pouku filozofije nekaj mesenega in poganskega. Če bo odrezana, bo izraelsko plemstvo ostalo. In navaja več primerov. Filozofija se strinja, da je duša nesmrtna, vendar trdi, da prehaja iz enega telesa v drugo, iz racionalne stvaritve v nerazumno. Filozofija govori tudi o Bogu, vendar ga smatra za materialnega. O Bogu govori kot o Stvarniku, vendar verjame, da On potrebuje snov za svoje stvaritev, ki ne ustvarja sveta iz nič. Verjame, da je Bog dober in močan, vendar pravi, da je on sam podvržen usodi. Tako je v filozofiji nekaj pobožnosti, ker govori o Bogu, a je hkrati tudi nekaj mesenega.
Ker ima sveti Gregor takšne poglede na filozofijo, bi ga bilo neprimerno šteti za očeta-filozofa, na katerega so vplivala filozofska mnenja o splošni obnovi. Takšnih protislovij je nemogoče srečati ne le s takšnim svetnikom, ki je dosegel pobožnost, kot je sveti Gregor Niški, temveč tudi s preprostim človekom, ki ima tako izjemne umske sposobnosti in talente, kot jih je imel svetnik. Poleg tega nimamo njegovih talentov in ne moremo prodreti globoko v vsebino njegovega navdihnjenega učenja.
C) Njegov nauk o človeški volji in večnosti Gehene
Sveti Gregor v svojih številnih spisih govori o svobodi, o človekovi volji, ki je Bog ne odpravlja. Govori tudi o večnosti Gehene. Oba stališča zanikata njegovo vpletenost v doktrino splošne obnove, o kateri je govoril Origen.
V svojem »Velikem katekizmu«, kjer govori o katehezi in vrednosti krsta, se osredotoča na spremembo človekovega obstoja, ki je možna le z njegovo voljo. Piše, da se sveti krst imenuje in je resnično rojstvo od zgoraj, torej je preporod in poustvarjanje človeka. Vendar ne spremeni svojih značilnih lastnosti. Človeštvo samo ne sprejema »spremembe od krsta«. Ne spremenijo se ne razum, ne razumevanje, ne kognitivne sposobnosti in nič drugega od razlikovalnih značilnosti človeške narave. Takšna sprememba se mora zgoditi v podvigu osebe same, tako pred krstom kot po njem. Božja milost, ki smo jo prejeli v krstu, nas ne bo prerodila brez naše pomoči.
Nadalje sveti Gregor po lastnih besedah pravi nekaj drznega: če duša kljub opravljenemu krstu ni odvrgla od sebe nečistoč, torej če bi življenje po krstu ostalo povsem enako, kot je bilo pred krstom, potem krstna voda je ostala navadna voda. , "ker Dar Svetega Duha niti najmanj ni v rojenem." To pomeni, da oseba tako rekoč ni prejela daru Svetega Duha.
Kdor po krstu trobi o svojem ponovnem rojstvu in njegovo življenje ostane isto, naj sliši Božjo besedo, ki pravi: Kdor misli, da je nekaj, da ni nič, se vara(). In še: Tistim, ki so ga sprejeli, tistim, ki verujejo v njegovo ime, je dal moč, da postanejo Božji otroci(). Če človek trdi, da je sprejel Boga, naj to pokaže v svoji oporoki: »Pokaži v sebi Tisto, ki je rodila«. In postavlja zelo pomembno vprašanje: "Ali ne veste, da človek ne postane Božji sin drugače kot takrat, ko postane svetnik?" Če želite postati Božji otrok, morate postati svetnik.
Tisti, ki ne bodo spremenili svojega načina življenja, bodo prestali številne muke. grešniki na drugem svetu ne bodo podobni žalosti zemeljskega življenja. Sveti Gregor govori o ognju Gehene, ki ga bo grešna in neprerojena oseba srečala v drugem življenju. Piše: »Slišati besedo "ogenj", naučili ste si, da si miselno predstavljate nekaj drugega kot lokalni ogenj, ker je predan tistemu ognju, ki ga v lokalnem ni. Ogenj, ki ga bo človek srečal v drugem življenju, ni enak ognju sedanjega življenja. V tem življenju je mogoče ogenj pogasiti na različne načine, a ogenj drugega življenja ostaja neugasljiv: "Zadnji je nekaj drugega in ni enak prvemu."
In ko gre za črva, ki bo požrl človeka, pomeni nekaj povsem drugega, kot se dogaja na zemlji. "Kajti dodatek, da črv ne umre, daje idejo o razumevanju neke druge narave, ki presega to, kar poznamo."
Ta kratek odlomek iz učenja svetega Gregorja o samovolji in geeni nas pripelje do naslednjih zaključkov:
1 . Milost Svetega Duha, dana v krstu, človeka ne prerodi, razen če je vpletena volja same osebe. Zato ima človekova volja odločilno vlogo.
2 . Obstaja Gehenna, kjer ogenj in črv nista podobna ničemur materialnemu. To je neustvarjena realnost. Dejansko dejstvo, da to, kar se dogaja v večnem življenju, ne bo nič podobnega sedanjosti, da je črv »neskončen«, kaže na naslednje: očiščevalni ogenj in mučeči črv sta neustvarjena božja energija, ki jo ljudje, ki nimajo očiščen v tem življenju, bo doživeto kot moka. Povezava trpljenja posmrtnega življenja z neskončnim kaže, da očiščevanja ne bo konca, kot domnevajo raziskovalci svetega Gregorja.
V drugih svojih delih govori o občestvu s Lučjo, torej z Bogom. Ob upoštevanju Mojzesovega življenja in njegovega prototipa krščanske popolnosti pravi, da je Mojzes videl Boga v gorečem in neožganem grmu, ker si je najprej sezul čevlje.
Ta primer povezuje z vizijo Boga, ki jo lahko doseže vsak človek. je resnica in ta resnica je Luč. Krepostno življenje vodi do spoznanja te velike Luči. Da ne bi kdo pomislil, da sveti Gregor govori o humanistični, človeški kreposti, moramo reči, da vrlino povezuje s čiščenjem duše. Človek se z vezanimi nogami ne more dvigniti na tisto višino, s katere se vidi luč resnice. Zato je treba dušo osvoboditi takih nog. To ne pomeni zavrnitve telesa, temveč osvoboditev duše iz usnjenih oblačil, v katere je bila po padcu odeta naša narava. Tako bo zagledal luč resnice in spoznanje tega, kar je, bo postalo čiščenje ugleda nosilca, ker je nosilec laž in duh. Po svetem Gregorju tisto, kar je zunaj Boga, ni tisto, kar obstaja, ne zato, ker ne obstaja, ampak zato, ker je lažno in iluzorno.
Iz te razlage postane jasno, da s čiščenjem človek doseže spoznanje o tem, kar je, in zavrača neobstoječe, kar je laž in duh. Ta razlaga nam bo uporabna, ko se v nadaljevanju dotaknemo njegovih pogledov na zlo, ki nima bitja. To ne pomeni, da oseba, ki živi v zlu, izgine. To pomeni, da živi daleč od obstoječega, od resnice, živi v laži. Človek obstaja, vendar ne živi po Bogu. Obstaja razlika med bivanjem in življenjem po Bogu.
Opravljena analiza jasno kaže, da sveti Gregor ne zanika obstoja pekla, ampak pravi, da gre za človekovo voljo. Za Boga ni pekla, človeka ni ustvaril za pekel, ampak to je človekova svobodna izbira.
V spisih svetega Gregorja je rečeno, da je treba zlo izgnati iz človekovega obstoja, »da tisto, kar v resnici sploh ne obstaja«. To ne pomeni, da bo prišlo do takega obdobja, ko bodo tiste entitete, ki niso deležne Boga, nimajo občestva z njim, prenehale obstajati. Konec koncev, zlo nima svojega bistva, ampak je odvzem dobrega. Z drugimi besedami, človek, ki se znajde v temi, bo prikrajšan za razsvetljevalno lastnost Boga in bo ostal, kot da ne obstaja, čeprav bo živel večno. Ne bo zaznal Božjega razsvetljevalnega delovanja, ampak le pekoče in mučno. Svetnik tako piše: »Zlo nima lastnosti, da je zunaj volje, in ko bo vsa volja v Bogu, bo zlo prišlo do popolnega izničenja, ker zanj ne bo več posode.«
Potem se postavlja vprašanje: kaj se bo zgodilo, če človek svoje volje ne obrne k Bogu? To je vprašanje za tiste, ki trdijo, da sveti Gregor uči o splošni obnovi na enak način, kot je učil Origen. Ti raziskovalci verjamejo, da je svetnik v nasprotju s samim seboj. Toda v njegovih spisih ni protislovja, le na njegov nauk je treba pogledati z vidika cerkvenega izročila. To pomeni naslednje: tisti, ki svoje volje ne obrnejo k Bogu, ga ne bodo deležni. Obstajali bodo brez druženja z Bogom. In ker je Bog Življenje in Obstoječ, bodo obstoječi živeli v neobstoju, ne bodo imeli občestva z Bogom.
Tudi obstoj peklenskega ognja, ki je Božja milost, ki čisti človeka, bo nenehen razvoj in zdravljenje svetnika, ki se dogaja tudi v prihodnjem življenju. Očiščevalni ogenj, kot smo že videli iz nauka svetega Gregorja, je neustvarjen in neskončen, je božja milost, ki človeka vedno bolj čisti in posvečuje. Ker je popolnost neskončna, kot je učil sam svetnik. V tem smislu je govoril o očiščevalnem ognju za pravične.
Posledično se nauk svetega Gregorja Niškega o nebesih in peklu popolnoma ujema v okvir patristične teologije. Jaz osebno tukaj vsaj nisem opazil nobenega odstopanja od pravoslavnega nauka. Le slog svetega Gregorja je težji od sloga drugih cerkvenih očetov.
V prejšnjem poglavju smo obravnavali poglede njegovega brata, svetega Vasilija Velikega, o tem, kako Bog postane luč in ogenj, odvisno od duhovnega stanja človeka. Sveti Gregor, ki je tako ljubil in spoštoval svojega brata in se strinjal z njim, se temu pravoslavnemu nauku ni mogel izogniti.
D) Hermenevtična analiza nekaterih odlomkov
Zgoraj so bile postavljene glavne teze svetega Gregorja o očiščenju človeka. Očiščenje je povezano z njegovo voljo, ki je niti Bog ne more odpraviti. Pogovarjali smo se o večnosti pekla. Videli smo, kako razume očiščenje v onstranstvu, kako razume odpravo zla.
Toda vrniti se moramo k hermenevtični analizi nekaterih odlomkov, s katerimi raziskovalci dokazujejo, da je svetnik v origenističnih tonih govoril o splošni obnovi. Nekaj ponavljanja nam bo le pomagalo bolje razumeti to problematiko, saj bomo primerjali hermenevtično analizo vzporednih krajev.
Po padcu človeka so se v duši pojavile nečistoče greha. Oseba jih je treba ozdraviti. Prav zaradi tega je "v današnjem življenju predlagano zdravilo kreposti za celjenje takšnih ran." Zahvaljujoč kreposti, zahvaljujoč podvigu človeka pri spoštovanju Božjih zapovedi, je očiščen. Če pa po izstopu duše iz telesa ostane neozdravljen, potem ji je »ozdravljenje shranjeno v prihodnjem življenju«. Če se v telesu nekatere bolezni zdravijo zlahka, druge pa težje, se isto zgodi z dušo. Zato »tudi prihodnja sodba obljublja nekaj podobnega ozdravitvi duševnih bolezni«.
Ta odlomek uporabljajo različni raziskovalci, da bi dokazali, da svetnik uči o nadaljevanju očiščevanja za neskesane grešnike v onstranstvu. Do takega samovoljnega zaključka lahko pridemo, če ne poznamo doktrine, da bo za ljudi, ki so pobožni v drugem življenju, rast neprekinjena, nikoli se ne bo ustavila.
V naslednjem poglavju bo bralec videl nauk Cerkve o tem. Po naukih avtoritativnih očetov, če se je človek pred smrtjo podal na pot kesanja, vendar ni imel časa, da bi se očistil, se bo zdravljenje nadaljevalo »neomejeno«, saj vrlina nima meja. To se seveda ne bo zgodilo tistim, ki so po lastni volji ostali povsem nepokesani in niso stopili na pot kesanja. In svetniki učijo, da bodo angeli postali bolj dovzetni v odnosu do božanske milosti, bolj »zmogljivi«, zato lahko v zvezi z angeli uporabimo besedo »očiščenje«.
V tem okviru je treba upoštevati naslednji odlomek iz sv. Gregorja, s katerim se dokazuje, da se je strinjal z Origenovim naukom o univerzalni obnovi.
V svoji "Veliki katehetični pridigi" piše, da se z dušo človeka dogaja isto kot s telesom. Zdravniki povzročajo trpljenje in težave ljudem, ki imajo telesne bolezni, ko pa ozdravijo in okusijo zdravje, se zahvalijo svojim zdravilcem. Tako je tudi z dušo. »Ko bo po dolgem času zlo, ki je zdaj z njimi pomešano in povezano z njimi, odstranjeno iz narave, saj je končana obnova tistih, ki so zdaj v zlu, v prvotno stanje, se bo vsem soglasno podelila zahvala stvarstva in vsem tistim, ki so med očiščevanjem trpeli muke in jim sploh ni bilo treba začeti čiščenja.
Tu se govori o obnovi človeške narave v njenem prvotnem stanju, o osvoboditvi od zla, ki je vanjo prišlo zaradi padca, in tudi o zahvali Bogu, ki se strinja z vsemi. In v tem odlomku ne poučuje splošne teorije obnove, ki je bila obsojena.
Najprej je treba ta odstavek razumeti v okviru celotnega nauka svetega Gregorja o večnih mukah, katerih krivec je človekova volja. V izolaciji od vseh njegovih naukov je svetnika nemogoče pravilno razumeti, neizogibno bo storjena napaka.
Zdaj je treba tukaj poudariti, da je čiščenje in zavračanje zla iz človeške narave, njegova obnova povezana z odlaganjem usnjenih oblačil pokvarjenosti in smrti. Dobro vemo, da bo tudi zdaj, zahvaljujoč Kristusovemu utelešenju, predvsem pa v času njegovega drugega prihoda, pokvarjenost odpravljena. Vsa telesa bodo vstala, tako pravični kot grešniki, vsa telesa bodo okusila nesmrtnost in nerazpadljivost. Beseda apostola o grešniku, ki sam bo rešen, a kot pred ognjem(), v nauku očetov ima pomen, da "tisti, ki se muči, bo ostal v ognju", to je, da bo grešnik rešen, ne bo izginil.
Zato se tukaj govori o obnovi narave, ne pa o volji, kot bomo pokazali v nadaljevanju.
Tako se bodo vsi zahvalili, torej bodo prepoznali Boga kot Stvarnika celega sveta in pravega Boga. Prepoznajo ga tako tisti, ki se mučijo »med očiščevanjem«, kot tisti, ki niso imeli začetka očiščevanja, ker so živeli v stanju razsvetljenja uma.
S temi besedami se svetnik sklicuje na izrek apostola Pavla o vstalem telesu: Seje se v pokvarjenosti, vzhaja v nepokvarjenosti; posejano v ponižanju, vzgajano v slavi; seje se v slabosti, vzhaja v moči; seje se duhovno telo, vzhaja duhovno telo ().
Gregor tukaj pripomni, da bo kljub odlašanju korupcije in smrti položaj ljudi drugačen. Nepokvarjenost, slava, čast in moč se ne nanašajo na telesno stanje, temveč predvsem na duševno stanje. Stanje duše se odraža tudi v stanju telesa, torej je povezano s stopnjo očiščenja duše v tem življenju. Ne govori o vseh ljudeh, ne o tistih, ki niso z Bogom, ampak o najboljših. Gre za zdravljenje, ki ga povzroča moč božjega delovanja. To dejanje se sprva zdi kot ogenj. Poleg tega se Božje delovanje zgodi le s pomočjo človeške volje.
Tu se razlikuje med očiščenim in uničenim. Nič skupnega z Origenovo doktrino univerzalne obnove.
Svetnikove poglede lahko vidimo v njegovem kratkem, a pomenljivem delu, posvečenem besedam apostola Pavla: Ko mu bo vse podvrženo, bo tudi Sin sam podvržen Njemu, ki mu je vse podvrgel.(). Piše, da bo Sin podrejen Očetu potem, ko bodo vse stvari podrejene Sinu.
Navedli bomo glavne misli tega dela svetega Gregorja, ker menimo, da se v njem osredotoča vsa njegova eshatologija, torej nauk o koncu in koncu sveta.
Prvič. Vsa pozornost in vse zanimanje je osredotočeno na razlago besedne zveze: In sam Sin bo podvržen Njemu, ki mu je vse podredil. To svetnikovo delo je precej kristološko, saj so tedanji krivoverci s tem odlomkom apostola Pavla potrdili svoje mnenje, da je Kristus božje stvarstvo.
Tako pravi, da se beseda apostola Pavla nanaša na prihodnje vstajenje mrtvih, ko bo po Kristusu vse podrejeno Očetu.
Posledično, trdi sveti Gregor, se apostolska beseda nanaša na človeško naravo, ki jo je prevzel Kristus, in na prihodnjo odpravo smrti. Začetek te odprave je Kristusovo vstajenje.
Svetnik pravi, da se ta odlomek nanaša na človeško naravo, kot jo je prevzel Kristus. Podreja se Očetu in tudi Njegovemu lastnemu božanstvu, ker je Božanstvo Sina in Očeta eno. Kristusova človeška narava vedno sledi njegovi božanski naravi. V Kristusu je bila podrejena Bogu vse človeške narave.
Ker smo v Kristusu privedeni k Očetu, se zato ta enotnost imenuje podrejanje Sina Očetu. "Podrejanje tega njegovega telesa se imenuje podrejanje Sina, pomešanega z njegovim telesom, ki je." In na drugem mestu pravi, da spoznanje stvari in odrešenje vse človeške narave pomeni podrejanje Sina Očetu.
Drugič. Posledica tega je, da se podrejenost razume kot odrešenje človeka, ki je dosegljivo po Kristusu in v Kristusu. "Ker je vse, kar je v njem, rešeno, se odrešenje razume kot podrejanje," zato ne bo nikogar razen tistih, ki so rešeni. Govori o odrešitvi celo Božjih sovražnikov. »Očitno se v zvezi z njihovo odrešenjem imenuje beseda »podrejanje«.
Skozi zaznavanje in pobožnost človeške narave, s prihodnjim vstajenjem mrtvih, ko bo smrt odpravljena, bo vse podrejeno Bogu.
Tretjič. V skladu z povedanim se odrešenje grešnikov razume in razlaga kot odprava smrti in pokvarjenosti – tako imenovanih usnjenih oblačil. Apostol Pavel pravi, da bo zadnji sovražnik odpravljen - smrt (glej). Zato tudi upamo, da bo na koncu smrt odpravljena. Ker bo božansko življenje prodrlo v vse, bo "v bitju popolnoma odpravljena smrt, ko bo uničen prvi greh, s katerim je, kot rečeno, zavladal ljudem."
četrti. V tem smislu se razume tudi izginotje zla. "Podreditev Bogu je popolna odtujenost od zla." Očitno se to nanaša na izginotje smrti, ki je prišla iz greha. Ko se stvarstvo osvobodi smrti in pokvarjenosti, bo vstopilo vanj in postalo vse za vsakega človeka. »Jasno je namreč, da bo tedaj zares Bog v vsem, ko v tistih, ki so, ne bo premišljevalo o zla. To se še vedno doseže v Cerkvi, ki je njegovo telo.
peti. Kdor se združi z njim, bo živel njegovo življenje. Kdor po besedi apostola Pavla odvrne starega človeka z njegovimi dejanji in poželenji ter sprejme Gospoda vase, »po nujnosti bo tisti, ki prebiva v njih, ustvaril dobro, ki izhaja iz tega«. Najvišje dobro, ki je odrešenje, se doseže z »odtujenostjo od zla«. Toda drugače se je nemogoče ločiti od zla, če se ne pokoriš Bogu. Kristus vzame vase vse, ki se združujejo z njegovim telesom, ki je.
V tem besedilu želi sveti Gregor, kot verjamemo, poudariti, da bo zadnji sovražnik, ki ga bomo odpravili, smrt. Ker bodo ob drugem Kristusovem prihodu mrtvi vstali, pokvarjenost bo odpravljena, dokler obstaja v stvarstvu, in Kristus bo kraljeval v vsem. Vsi bodo stali pred njegovo sodbo in vsi ga bodo priznali. V tem smislu bo greh, vzrok smrti, odpravljen, ker ga vsi priznavajo kot Boga. Ker pa človekova volja ne bo odpravljena, bodo ljudje Boga zaznavali glede na njihovo stanje. Ozdravljeni bodo zaznali razsvetljevalno in pobožno energijo Boga, medtem ko bodo grešniki zaznali gorečo energijo. Vsi bodo videli Boga, toda pravični ga bodo deležni, grešniki pa ne. V vsakem primeru zlo kot entiteta ne bo obstajalo. Ljudje bodo postali točno to, kar so bili v svojem življenju.
Posledično se bodo potem vsi podredili Kristusu in Kristus se bo podredil, predstavilo človeško naravo Bogu Očetu. V Cerkvi se to že začenja dogajati.
E) Razlago nazorov sv. Gregorja Niškega s strani cerkvenih svetnikov lahko pravilno razumejo samo svetniki. Tukaj se dogaja enako kot v znanosti. Znanstvenika lahko ustrezno razume le znanstvenik, ki dela na istem področju. Apostol Pavel o tem piše takole: Naravni človek ne sprejema tega, kar je od Božjega Duha, ker ima to za neumnost; in ne more razumeti, ker bi to [moralo] presojati duhovno ().
Fizična oseba, ki nima Svetega Duha, ne more soditi duhovnih ljudi. Duhovno morajo soditi duhovni ljudje in po duhovnih merilih, odsev duhovnega z duhovnim ().
Tako sveti Marko Evgenikus razume tako imenovani očiščevalni ogenj v nauku svetega Gregorja Niškega. To je večni ogenj, ki ni niti začasen niti ustvarjen. To je božje mučno delovanje, ki ga bodo izkusili tisti, ki po svoji volji ostanejo neozdravljeni.
Zdaj razmislite o besedilu sv. Maksima Spovednika, ki govori o obnovi, ki jo omenja sveti Gregor. Sveti Maksim piše: »Cerkev pozna tri obnove: prva je po logosu kreposti vsake, v kateri je obnovljena, ko je izpolnila logos kreposti; drugi je v vstajenju obnova vse narave v nerazpadljivost in nesmrtnost; tretji, ki ga je v svojih besedah uporabil Gregor Niški, je obnova duhovnih sil, ki so padle v greh, kakršne so bile ustvarjene.
Po besedah sv. Maksima so tri restavracije. Prvi je, kaj se zgodi vsakemu človeku, ko izpolni logos kreposti. Drugi je obnova s Kristusovim vstajenjem vse narave v nerazpadljivost in nesmrtnost. In tretja je obnova duhovnih sil v stanju, v katerem so bile pred padcem. To tretjo obnovo pomeni sveti Gregor Niški. Kot pravi sveti Maksim, je ta nauk pravilen, vendar mu je posvečal preveč pozornosti, česar ne bi smeli storiti.
Nauk sv. Gregorja Niškega o splošni obnovi moramo obravnavati skozi prizmo naukov sv. Maksima Spovednika. Po besedah svetega Maksima se bo popolna obnova stvarstva zgodila, ko bo vsemogočna želja po Božji dobroti »zbrala vse skupaj: tako angele kot ljudi, dobre in zle«. Čeprav bo Bog vse objel, ne bodo vsi imeli enakega odnosa z njim. Bog bo zbral v sebi v »večno blagostanje« svete angele in sveto ljudstvo; in v "večnem izbrisu" - tisti, ki ne bodo med prvimi.
Tako bodo tudi grešniki obnovljeni, v smislu, da bodo videli Boga, a ne bodo deležni
Njemu. Oče George Florovsky, ki razume ta pogled na svetega Maksima, pravi, da bo Bog grešnikom vrnil tisto, kar so izgubili zaradi greha, ter jim povrnil dušo v polnosti njihovih naravnih moči in sposobnosti. Toda ne bodo imeli takšnega občestva z Bogom, ki vodi v pobožanje. Izpadli bodo iz druženja z njim, spoznali bodo slepo ulico svoje izbrane poti, zavrnili Božjo ljubezen in se mučili v skladu s sprevrženim gibanjem svojega uma.
Zato bodo vsi ljudje – tako pravični kot grešniki – povrnjeni v »večni obstoj«. Toda pravični bodo živeli v njej "zelo dobro počutje", in grešniki - v "trajno odhajanju", "le ostal za vedno".
Pričevanje in nauk tako svetega Maksima Spovednika kot svetega Marka Evgenika, ki sta stebra pravoslavja, kažeta, da se nauk svetega Gregorija Niškega o splošni obnovi najbolj bistveno razlikuje od splošnega pogleda. obnove, ki jo srečamo v antični filozofiji in pri Orignu, stališča, ki jih je obsodil peti ekumenski koncil.
sklepi
Ob zaključku tega poglavja moramo na kratko ponoviti najpomembnejše točke te teme.
Prvič. Nauk sv. Gregorja Niškega o univerzalni obnovi in očiščevalnem ognju je treba obravnavati v kontekstu nauka o nebesih in peklu sv. Vasilija Velikega in Gregorja Teologa. Svetnika iz Nise je nemogoče ločiti od teh dveh svetnikov, s katerima je imel bratske in prijateljske vezi. Sveti Gregor Niški je le v večji meri in s filozofskim jezikom odgovarjal na enaka filozofska vprašanja in probleme, ne da bi se oddaljil od realnosti, kot pričajo drugi svetniki – sv. Maksim Spovednik in sveti Marko Evgenik.
Drugič., ljubezen do človeštva in Božja dobrota je njegova neustvarjena energija, ki bo v prihodnjem življenju dana tako pravičnim kot krivičnim. Toda ta ljubezen se bo čutila drugače. Pravični bodo deležni Boga, neozdravljeni pa bodo videli samo Boga, ne bodo pa imeli občestva z njim.
Tretjič. Zlo ne bo obstajalo, saj je še danes zlo odsotnost in pomanjkanje dobrega. Noč ontološko ne obstaja. To je samo odsotnost sonca. Ko se prikaže Sonce pravičnosti, potem ne bo več zla. Tedaj bo odpravljena smrt, ki rodi nešteto zla, mnogo strasti in grehov. Neobstoj zla ne bo pomenil odsotnosti grešnikov in duhovno neozdravljenih ljudi. Eno je obstoj človeka, čisto drugo pa njegovo občestvo z Bogom in občestvo z Njim, iz česar je sestavljeno pravo življenje.
četrti. Ob drugem Kristusovem prihodu bo prišlo do obnove narave, ne pa volje. Vsi ljudje bodo pridobili nesmrtnost, telesa vseh ljudi bodo vstala, vendar se volja človeka, njegovo osebno mnenje, ne bo spremenilo. Volja, ki so jo imeli v svojem biološkem življenju, se tudi tam ne bo spremenila. In grešniki bodo spoznali Boga, videli bodo Boga, a ne bodo deležni njega. Gehena ni odsotnost Boga, ampak nevpletenost z Njim, prisotnost Boga kot ognja.
peti. Za ljudi, ki so stopili na pot očiščevanja pred smrtjo, se bo popolnost nadaljevala v prihodnjem življenju. Popolnost je neskončna, ne bo ji konca, ne bo roba. Ker je človeška narava omejena, Bog pa je neomejen.
Šesta. Obstaja heretični nauk o univerzalni obnovi, ki ga je delil tudi Origen. Ta nauk je Cerkev obsodila. Obstaja še en, pravoslavni nauk o univerzalni obnovi, ki ga delita sv. Gregor Niški in sveti Maksim Spovednik. Po pravoslavnem nauku bodo vsi ljudje v času drugega prihoda prepoznali Boga, ne bodo pa vsi deležni njega. Vsi bodo vstali, vendar ne bodo vsi poveličani. Kristusovo vstajenje je dar vsem. Toda vnebovzetje se bo zgodilo le pri svetnikih. Zato se bo obnova narave zgodila vsem. Narava, narava vseh ljudi bo večna, nesmrtna. Vendar ne bo obnovitve volje, saj bo vsak človek v skladu s svojo voljo zaznal Kristusa.
Teologija svetega Gregorja Niškega o zadnjih časih, o Božjem kraljestvu, je povsem pravoslavna. Nihče ne more reči, da ta veliki oče deli Origenove heretične poglede na univerzalno obnovo, ker je sveti Gregor Niški organsko vključen v vso pravoslavno, cerkveno izročilo.