Kompleksnost, poguba življenja je vedno strašila ljudi. Človeštvo že od antičnih časov išče razlago perečih problemov, naravnih pojavov in fiziologije. V tej želji so nastali naravoslovni, tehnični nauki, a ne samo.
Dokler se izobraževanje ni razširilo, svetovna znanost ni dosegla svojega vrhunca, ljudje so iskali odgovore v veri. Vera je bila tista, ki je tolažila, reševala, svarila. Tudi zdaj, v težkih trenutkih življenja, se obračamo k Bogu. To ni človekova nepripravljenost poslušati zdravo pamet, to je potreba duše. Šolastika pojasnjuje, posreduje umom bistvo, pomen, religijo.
Koncept sholastike
Kaj je sholastika? Šolastika v filozofiji je religiozna smer, potrebna za razlago cerkvenih dogem, utemeljitev vere. Ker je veliko postulatov krščanstva težko razumljivo, naj bi bilo učenje dostopno, da bi jih posredovalo končnemu poslušalcu. Skolastiki so pogosto uporabljali umetne, pristranske, daleč od realnosti argumente, ki so spodkopali avtoriteto gibanja. Bolj ko so se adepti predajali demagogiji, bolj neresnična se je zdela religija sama. Zato je sholastika zdaj povezana z umetnim, praznim, nerazumnim moraliziranjem, ki ga v resničnem življenju ne zahteva. Značilnost besede je negativna, opredeljena kot slabost. Toda ta sodba ni povsem pravilna, saj imajo številna zgodovinska dejstva, informacije, ki so prišle do naših dni, popačen, zvit videz ali preprosto zastareli.
Sprva je bila sholastika sistem logičnega sklepanja, ki se je ukvarjal z analizo jezikovnih obratov, uporabljenih v cerkvenih kanonih. Verska terminologija je specifična, stari "mrtvi" jeziki so težko berljivi, zato prebivalci menijo, da je smer lažna, suha.
Kakšne so značilnosti in problemi sholastike
Značilna lastnost sholastike je sestavljanje povzetkov, torej izčrpnih razlag cerkvene teologije. S posebno natančnostjo se je smer ukvarjala s temeljito študijo vseh opcije aktualno vprašanje, zavrnitev njegovih neustreznih formulacij. Predstavniki gibanja so kot dokaz svoje nedolžnosti pogosto uporabljali citate znanih, spoštovanih osebnosti. Zahvaljujoč temu se je ta filozofski logični sistem izkazal za jasno izraženega, dokumentiranega in dobro ohranjenega za potomce.
Toda problemi sholastike so zelo obsežni. Z uporabo teznega pristopa ga lahko razdelimo na tri glavne probleme.
Prvi problem je odnos med znanjem in vero. Ti nasprotni koncepti se medsebojno izključujejo. Religija temelji na razodetju in ne potrebuje dokazov. Znanje, tako kot moč uma, se ne opira na nedokazljivo intuicijo. Tertulijan je o neodvisnosti vere dejal: »Zahvaljujoč Jezusu nam ni treba radovednosti, zahvaljujoč pisanju evangelija nam ni treba iskati resnice.« Vera ostaja vera, ker ne potrebuje opravičila. Tertulijan je filozofijo smatral za herezijo, saj filozofi, ki postavljajo racionalna vprašanja, spodkopavajo religijo, zato je treba verjeti v absurd.
Drugi problem je odnos med bistvom in obstojem. To je teološka dilema dejanskega obstoja Najvišjega in razumevanja njegovega bistva. Filozofija ponovno zavrača resničnost nevidnega, nerazumljivega, saj je podoba Boga rezultat domišljije. Šolasti se iz te situacije izvlečejo takole: obstoječi svet je ustvaril Gospod, iz tega sledi, da je bistvo vseh stvari na svetu Božje stvaritev. O tem, da je Bog ustvaril svet, ljudi, naravo, ni bilo govora, to je bilo dojeto kot dano. Vprašanje je bilo: ali je njegovo znanje resnično? Nekateri so mislili, da je Boga mogoče razumeti s pomočjo uma, drugi so verjeli, da je nemogoče razumeti Stvarnika, vse informacije pridobimo z razodetji.
Zahvaljujoč temu šolskemu sporu so se rodili:
- Dva načina spoznanja Vsemogočnega: sveta, naravna. Prvi izhaja iz dogem "Svetega pisma", drugi dokazuje Stvarnika skozi značilnosti resničnega sveta. Tukaj znanje in vera vstopata v prijateljsko zvezo.
- Nove ideje evropske filozofske misli – razjasnitev bistva stvari je postal glavni cilj evropskih filozofov.
Tretji problem je problem narave in univerzalij (esenc splošni koncepti). To je teološka dilema krščanstva o bistvu Stvarnika, njegovi trojici (Oče, Sin, Sveti Duh) in filozofska o razmerju med skupnim in enkratnim. Rešitev problema je povzročila dve struji sholastike - realizem, nominalizem.
Ideje je utelesil Platon: "Splošno v obliki "ideje" je resnično samo po sebi, ni vezano na predmete." Nominalizem je izrazil Aristotel: "Bistvo splošnega je v samih predmetih."
Nauk nominalistov razlaga - splošno načeloma ne obstaja, četudi obstaja, potem le v konceptih, ki izražajo znanje o posameznih stvareh, po stvareh samih.
Realisti so verjeli, da obstaja le splošno, posamezno je navidezna realnost. Pred pojavom zunanjih predmetov je bila v božjem umu "ideja".
Vloga Tomaža Akvinskega v sholastiki
Zahvaljujoč Tomažu Akvinskemu je sholastika pridobila sistematizacijo. Modrec je bil prvi, ki je prišel do zneskov - naročenih del, ki vsebujejo kompleksne informacije o teologiji. Na podlagi zaključkov Aristotela je razvil svoj koncept.
Tomaž Akvinski meni, da mora obstajati harmonija med zdravo pametjo posameznika in njeno vero, rivalstvo med njima je izključeno. Njegov koncept sestavljata dve metodi spoznavanja - občutljivo, racionalno. Če se uporablja samo ena metoda, bo resnična resničnost nepopolna. Vera in naravoslovje bi si morali pomagati. Znanost je sposobna raziskovati svet, vera pa daje božansko razsvetljenje. Za dokazovanje bistva Najvišjega Tomaž poda pet argumentov, od katerih vsak temelji na metodah spoznanja. Kasneje so Akvinove teorije potrdili znanstveni poskusi.
Metafizika v sholastiki
Od antičnih časov se skupaj s teologijo razvija tudi filozofija. »Razvijanje« teologije brez filozofiranja ni bilo mogoče. Filozofska misel, ki se opira na izkušnje preteklih stoletij, dosega svoj zor. Dela Platona in Aristotela zagotavljajo človeštvu javno dostopno znanje o temeljnih snoveh.
Zelo jasno je predstavljen razvoj sholastike v metafiziki. Skoraj do 13. stoletja sta pojem metafizike zamenjali dialektika in logika. V takratnem sedempredmetnem šolskem programu je dialektika zaradi svojega odnosa bolj do besed kot do predmetov veljala za sekundarno disciplino, služabnico drugih znanosti. S prihodom sholastike pride na vrh. Ker je bila metafizika nujna (pa še ni obstajala), so metafizične probleme poskušali reševati s pomočjo drugih predmetov. Za to je bila potrebna filozofska dialektika, logika, ki povezuje discipline med seboj v iskanju metafizičnih principov.
Na podlagi navedenega je sholastika pri reševanju metafizičnih vprašanj postala znanost znanosti. Vsak sklep, zgrajen na logičen način, je veljal za neomajnega. Preoblikovanje dialektike v metafiziko je zmanjšalo izražanje besed na domišljijo predmeta, domneve so postale nesporne. Ta filozofska logika je dosegla dvanajsto stoletje. Šele v XIII stoletju, s pojavom Aristotelove metafizike, je znanost dosegla svojo zoro - šola je razlikovala med logiko in metafiziko, dialektika je spet postala pripravljalna disciplina. Metafizika ni več enostranska doktrina – sholastiki (Tomaž Akvinski, Albert Veliki, Bonaventura) se zdaj zanašajo na Platonova dela.
Obdobja razvoja sholastike
Razvoj doktrine sodi v srednji vek, razdeljen je na tri obdobja: zgodnje, srednje, pozno. Razmislimo podrobneje.
Zgodnje obdobje. Zgodnja sholastika se nanaša na IX-XII stoletja, geografska pripadnost - evropske države (Anglija, Francija, Nemčija, Italija). Temeljna osnova smeri je bil preplet teologije, znanosti, filozofije. Šolastična metoda je temeljila na specifičnosti vrednot, rezultatih sklepanja, sporu o univerzalijah. Predstavniki: Raban Moor, John Roscelin, Bonaventure.
Srednje obdobje. Smer srednjega obdobja (XIII) se od zgodnje smeri razlikuje po dokončni ločitvi filozofije, znanosti od religije. Zahodni srednjeveški svetovni nazor osvetljujejo Aristotelova dela; Pojavljajo se frančiškanski, dominikanski red; se začne spor med privrženci Avguština in Averroesa, Škoti in Tomisti. Srednje obdobje je zaznamovalo ustvarjanje velikih filozofskih in verskih zborov. Predstavniki: Vitelo (Nemčija), Vincent iz Beauvaisa (Francija), Roger Bacon (Anglija), Raymond Lully (Španija).
pozno obdobje. Pozni potek smeri se nanaša na XIV-XV stoletja. Pozna sholastika je dobila racionalizacijo (negativno) urejenost, filozofsko mišljenje je dobilo znanstveno konotacijo, mistika se je dokončno ločila od religije. Znanost je napolnjena s špekulativnim pomenom, izgublja duhovnost. Pojavlja se koncept "nesholastičnosti", katerega tema zagovarja krščansko religijo.
Etimologija pojma
V prevodu iz latinščine je definicija sholastike "šola" ("šola"). V srednjem veku je ta koncept pomenil filozofijo kot disciplino, ki se je poučevala v šoli, in je pomenil tudi učitelje teologije ali učitelje samostanskih šol, ki poučujejo več predmetov hkrati. Kasneje se je to ime razširilo na vse predstavnike znanstvenih in filozofskih naukov.
Prvič je koncept uvedel Teofrast v pisnem pozivu svojemu učencu. Skolastika je kot teološka filozofija srednjega veka imela pozitiven religiozni značaj. Po napadih privržencev novega miselnega trenda dobi režija očiten kontekst. Potem ko se je Ciceron začel zanimati za grško filozofijo, so ga številni rojaki začeli imenovati sholastik. Poleg tega je "prekletstvo" pomenilo prisotnost le teoretičnega znanja, ki ni podprto s prakso. IN sodobna znanost, kulture, se beseda "sholastika" uporablja kot negativna primerjava, deloma ima svoj prvotni pomen.
Znanost skozi oči sholastikov
Predstavniki doktrine so želeli teologijo spraviti v znanstveno stanje. Sledilo je vprašanje: kako, zakaj bi znanost obstajala?
Znanje določata dejanja in nedelovanje. Šolastikom je bila ta delitev znana, saj so jo primerjali z vero. Dejansko so v krščanstvu uveljavljene dogme (nedelovanje), po katerih so ljudje dolžni živeti in jih uporabljati v praksi (dejanje).
Razmišljalec Tomaž Akvinski je pojasnil: »Če je substanca primarno stanje katerega koli predmeta in je znanost sestavljena iz takih primarnih stanj, je tudi religija znanost, saj je substanca predmetov, ki jim zaupamo.«
Skupna značilnost znanosti in vere izhaja iz njihovega nastanka s človeško mislijo. Znano, poznavanje narave je odvisno drug od drugega. Prejemanje znanja, poznavanje narave se razvija.
Osnova znanosti niso posamezni predmeti, ampak spreminjajoča se skupnost predmetov.
Na vprašanje, "zakaj je potrebna znanost", so sholastiki odgovorili: "Ker je v naravi ogromno stvari, je nujen obstoj množice znanosti, katerih predmet bodo te stvari."
Znanost se veseli priložnosti, da odobri svoj predmet (doseči resnico), modrost (vera) si prizadeva razlikovati, razvrstiti (zasledovati dobro) na temo.
Združitev naravnih, nadnaravnih načinov spoznavanja povzroča združitev uma, znanosti in vere. Kjer intelekt razvija človek, modrost pa daje Bog. Vera med sholastiki se je umaknila razumu in znanost je pridobila določeno modrost.
XIII-XIX stoletja, ko so glavne verske dogme oblikovali že "očetje cerkve" in jih posvetili s sklepi cerkvenih svetov. Ker revizija temeljev dogme ni bila več dovoljena, so se z razjasnitvijo, razlago in komentiranjem ukvarjali predvsem teologi – »učeni sholastiki« (kot so jih imenovali v tem obdobju).
V zgodovini srednjeveške sholastike obstajajo tri obdobja.:
1) zgodnja sholastika (IX-XII stoletja), katere najvidnejši predstavniki so bili Janez Scotus Eriugena (815 - 877), Peter Damiani (1007 - 1072), Anselm Canterburyjski (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142);
2) zrela ali "visoka" sholastika (XIII stoletje); najpomembnejši misleci tega obdobja so Roger Bacon (ok. 1214 - 1294) in Tomaž Akvinski(1226 - 1274);
3) pozna sholastika (XIV-XV stoletja); največji predstavnik William of Ockham(1285 - 1349); to obdobje velja za začetek zatona te vrste religiozne filozofije, ki se je nadaljeval izven srednjega veka, v renesanso in novi vek.
Kljub načelu prednosti vere pred razumom so sholastiki zavračali mistiko, "nadčutne uvide" in videli glavno pot do spoznanja Boga skozi logiko in filozofsko razmišljanje. Podrejenost razumske miselne dejavnosti religioznim problemom je bila izražena v formuli predstavnika zgodnjega šolstva. Petra Damiani Filozofija je služabnica teologije.
Posledica tega je bila razdelitev znanja sholastikov na dve ravni:
1) "nadnaravno" znanje, podano v Razodetju, ki temelji na svetopisemskih besedilih in komentarjih nanje "očetov cerkve";
2) "naravno" znanje, filozofija, rezultat človekove duševne dejavnosti, ki temelji na besedilih Platona in Aristotela.
Glavno vprašanje skozi srednjeveško sholastiko se je postavljalo vprašanje o mestu in vlogi »univerzalij« (splošnih pojmov, kot so: »človek«, »žival«, »predmet« itd.) v strukturi bivanja in procesu spoznavanja. Bistvo problema se je zbralo v glavnem vprašanju: ali obstajajo objektivno ali so le »imena« stvari?
Pri reševanju sta se med srednjeveškimi misleci pojavili dve nasprotni smeri: realizem in nominalizem:
Realizem (srednjeveški realizem; lat. realis - materialno): univerzalije resnično obstajajo, imajo samostojen obstoj in so pred obstojem posameznih stvari, saj Bog pri ustvarjanju sveta je najprej ustvaril osnovne ideje (»univerzalije«), nato pa jih utelesil v materiji (J.S. Eriugena, Anselm Canterburyjski, Tomaž Akvinski);
Nominalizem (lat. nomen - ime, ime): univerzalije v resnici ne obstajajo kot samostojne entitete, ampak so le imena stvari ; Bog je takoj ustvaril vso raznolikost posameznih stvari, ki so si jih ljudje kasneje, v procesu spoznanja, domislili »imen« (Pierre Abelard, William of Ockham).
Spor o univerzalijah je bil »rdeča nit«, ki je tekla skozi vso srednjeveško sholastiko in je bila končana šele s posebnim sklepom Rimskokatoliške cerkve, ki je v tej filozofski polemiki videla potencialno priložnost za razkol v katolištvu zaradi drugačnega razumevanja katolištva. bistvo Boga Stvarnika.
Tomaž Akvinski je ustvaril "naravno teologijo", ki temelji na petih dokazih, ki jih je oblikoval za obstoj Boga. Na podlagi Aristotelove filozofije Tomaž razlaga Boga kot »izvirni vzrok«, »končni cilj«, »čisto obliko«, »čisto dejanskost« itd. »Naravna teologija« tako uporablja filozofijo in načela razuma, da približa resnice Razodetja človeškemu umu in jih bolj razumljivo.
V sporu med nominalisti in realisti je Tomaž Akvinski zavzel stališče »zmernega realizma«.
Verjel je, da univerzalije obstajajo v treh vrstah:
- "pred stvarjo" - v božanskem umu pred stvarjenjem sveta;
- "v stvareh" - biti utelešen v materiji med ustvarjanjem sveta od Boga;
- "po stvari" - v obliki konceptov, ki so se pojavili v človeškem razmišljanju pri preučevanju sveta; koncepti ostanejo tudi takrat, ko stvari same ne obstajajo več.
Tomaž Akvinski je predlagal izvirno rešitev problema teodiceje. Po njegovem nauku ima zlo na svetu tri vire:
Prvič, to so napačna dejanja osebe, ki ne zna uporabljati "božjih darov" - naravnih pojavov. Tako kot mati ne more vse življenje nositi svojega ljubljenega otroka v naročju (sicer se ne bo naučila hoditi), tako se Bog ne vmešava v človeške zadeve, sicer bodo ljudje ostali nemočni in ne bodo mogli obvladati elementov vode. , ogenj itd.
Drugič, Bog včasih ne poskuša preprečiti zla v imenu dobrih ciljev: če na primer Bog ne bi dovolil smrti svetih velikih mučencev, kristjani ne bi imeli zgleda podviga v imenu vere, razumevanje pomena prave vere za zveličanje duše itd.
Tretjič, Bog včasih kaznuje ljudi za hude grehe tako, da jim pošlje bolezni in nesreče. Tako je po logiki Tomaža Akvinskega vse, kar ljudje imenujejo »zlo«, le posledica človekovih napačnih dejanj, pa tudi božje želje, da bi človeštvo vzgajal, ga postavil na pravo pot.
Nauki Tomaža Akvinskega tomizem"(iz latinske različice njegovega imena - Thomas) je sčasoma postal vodilni trend v katoliški teologiji in filozofiji, leta 1879 pa je bil razglašen za "edino pravo filozofijo katolicizma." danes neotomizem- eno najvplivnejših področij verske filozofije, uradna filozofska doktrina Vatikana in se poučuje v vseh katoliških izobraževalnih ustanovah.
Nauki W. Ockhama (okamizem) so vplivali na kasnejši razvoj filozofije in znanosti. Okamizem je pridobil precejšnjo popularnost na evropskih univerzah (zlasti v Parizu, katerega profesor in rektor je bil Occamov privrženec, nominalist Jean Buridan), kjer so se njegovi predstavniki borili za avtonomijo znanosti, ločitev filozofije od teologije. Pravzaprav je bil začetek razlikovanja med znanstveno-filozofskim in teološkim znanjem prvi korak k oblikovanju znanstvenega svetovnega nazora v evropski kulturi.
Glavne značilnosti in problemi sholastike.
Šolastika (iz - "šola") je sistematična srednjeveška filozofija, ki je sinteza krščanske (katoliške) teologije in Aristotelove logike.
Šolastika je glavna smer razvoja srednjeveške filozofije. V šolah in na univerzah so ga poučevali učitelji teologije. Fevdalna družba je nastala v srednjem veku. Pomembno vlogo je imela duhovščina. Cerkev je postala varuhinja pisanja in izobraževanja v Evropi. V pogojih stroge diktature cerkve in vladajoče oblasti je bila filozofija razglašena za »služabnico teologije«. Ta vrsta verske filozofije se je imenovala "sholastika".
Edini cilj življenja - spoznanje Boga - se ne doseže s filozofiranjem in sklepanjem, temveč s samozatajanjem, asketizmom, ponižnostjo, asketskim življenjem, zavestjo o svoji nepomembnosti pred neskončno višjim Stvarnikom.
Največji vpliv je imela Aristotelova filozofija. Nova recepcija Aristotelove filozofije je značilnost visoke sholastike. Noben večji mislec od zdaj naprej ni šel mimo temeljitega preučevanja Aristotelovih besedil.
Posebnosti:
Priprava "Vsote" - izčrpne skrajšane izjave glavnih določb o določenem vprašanju.
Temeljita študija zastavljenega vprašanja z natančnim preučevanjem vseh možnih primerov in zavrnitvijo neortodoksnih pogledov.
Visoka kultura citiranja.
Glavne težave:
Odnos znanja do vere
O odnosu znanja do vere. Veljalo je, da je resnica podana že v svetopisemskih besedilih in da jih je treba pravilno razlagati.
Teologija (sistematična razlaga in razlaga katerega koli verskega učenja, dogme katere koli religije) priznava versko vero kot neodtujljivo lastnino človeške duše ali kot milost, ki jo daje Bog. V tem smislu se vera razlikuje od razuma in/ali znanja.
Rešitev tega problema je zahtevala ravnovesje razuma in vere. Predstavniki sholastike so pri razmišljanju o tem razmerju prišli do zaključka, da morata biti vera in razum med seboj v harmonični enotnosti. Dejstvo je, da um, če ga pravilno uporabljamo, vodi k pristopu k Bogu, k združitvi z njim. Resnice razuma in vere si ne morejo nasprotovati.
Splošno in enkratno (problem univerzalij)
Bog je en sam, a trojica v treh osebah - oče, sin in sveti duh. Od tod vprašanje odnosa splošnega do posebnega. Spor o univerzalijah, o naravi splošnih rodov in pojmov.
Obstajata 2 glavni rešitvi tega vprašanja:
1.Nominalističen (Nominalizem). Univerzalije v resnici ne obstajajo neodvisno od človeka. Obstaja samo posameznik in le ta je lahko predmet spoznanja.
Noministi (iz latinskega nomina - imena) so trdili, da res obstajajo posebne stvari, predmeti, pojavi s svojimi kvalitetami in lastnostmi, splošni pojmi pa so povezani le s človeško zavestjo.
Roscelin (ok. 1050 - 1110)
Pierre Abelard (1079 - 1142)
William of Ockham (ok. 1300 - 1350)
Duns Scotus (ok. 1265 - 1308)
2. Realistično (realizem) Običajni rodovi (univerzalije) res obstajajo, ne glede na osebo.
Tomaž Akvinski (1225-1274). Srednjeveški katoliški teolog, dominikanski menih, učenec Alberta Velikega, je bil leta 1323 kanoniziran.
Značilnost filozofije Tomaža Akvinskega je, da je zelo cenil Aristotelove ideje, jim skušal dati takšno razlago, da bi ustvaril dosleden sistem, povezan z uveljavljanjem krščanske vere. Thomas se je svojim sodobnikom zdel inovator, saj je do neke mere dal novo interpretacijo problemov, ki jih tradicionalno obravnavajo filozofi, in uvedel nove metode, metode argumentacije, zavrnil pa je tudi nekatere tradicionalne pristope k razumevanju nekaterih vprašanj.
Tomaž Akvinski je poskušal uporabiti filozofijo za utemeljitev in dokazovanje resnic vere.
Po Thomasu je predmet filozofije resnica razuma, predmet teologije pa resnica razodetja. Končni predmet filozofije in teologije je Bog, ki je stvarnik sveta in navdihovalec njegovega razvoja. Bog je po Tomaževem nauku večno, najpopolnejše duhovno bitje, je čista oblika, vir vseh možnih oblik, zahvaljujoč kateremu iz pasivne snovi nastanejo najrazličnejše stvari.
Njegova Suma Theologia daje pet dokazov za obstoj Boga:
Bog je viden kot »nepremični gibalec«, ki vse poganja;
Bog je viden kot prvi vzrok;
Bog je vir nuje v svetu;
Bog je vir popolnosti, saj je sam popoln;
Bog postavlja končne cilje in zato ne more ne obstajati.
Dokaz o obstoju Boga
Dokaz o obstoju Boga. Vsak pojav ima vzrok. Ko se vzpenjamo po lestvici vzrokov, pridemo do nujnosti obstoja Boga – najvišjega vzroka.
1. Zgodnja sholastika (9-12c)
Janez Scotus Eriugena
Anselm iz Canterburyja
Šola v Chartresu (Fulbert, Gilbert iz Porretana, Thierry iz Chartresa, Bernard Sylvester, John of Salisbury, Pierre Abelard)
Arabska filozofija (Al-Khwarizmi, Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn-Sina, Al-Ghazali, Ibn-Rushd)
judovska filozofija
2. Visoka (zrela) sholastika (13. st.)
Latinski averoizem (Sieger of Brabant, Etienne Gilson)
Dominikanci (Albert Veliki (Albert von Bolstedt Madpiz), Tomaž Akvinski)
Frančiškani (Bonaventura, Roger Bacon)
3. Pozna sholastika (14-15. st.)
John Duns Scott
William of Ockham
Jean Buridan
John Wycliffe
DECARTES KOT FILOZOF
Rene Descartes (1596-1650).
Descartes postavlja temelje svoje metafizike kot nauk o najsplošnejših načelih bivanja in vednosti.
Descartes je utemeljil metodo "kartezijanskega dvoma": dvomiti o vsem, v kar je mogoče dvomiti. Ena stvar, v katero ne morete dvomiti - samo dejstvo obstoja. "Mislim, torej sem." Ta izraz odraža bistvo teorije znanja. To načelo naredi misel bolj gotovo od materije in lastno zavest bolj gotovo od zavesti drugih.
Znanje temelji na intelektualni intuiciji, ki se začne z dvomom. Položaj "mislim, torej obstajam" je temeljni vzrok začetne intelektualne intuicije, iz katere izhaja vse znanje o svetu. Nadalje, na podlagi dedukcije um iz intuitivnih pogledov izpelje potrebne posledice.
Osrednji koncept kartezijanske metafizike je substanca. Najprej je D. ločil Bog in svet, ki ga je ustvaril, Substanca je samo Bog. Hkrati je ustvarjeni svet razdeljen na dve vrsti snovi - duhovno in materialno. To D. je dovolil tri snovi - Boga, duha in materijo.
Duhovna snov ima prirojene ideje, ki so ji lastne in niso pridobljene z izkušnjami. Te ideje so utelešenje naravne svetlobe razuma. Prirojene ideje vključujejo predvsem idejo o Bogu kot vsepopolnem bitju, pa tudi matematične in druge znanstvene ideje. Duhovne snovi so nedeljive. Bistvo duhovnega načela je špekulacija.
Materialna snov je deljiva do neskončnosti. Materialna snov se poistoveti z naravo, njen glavni atribut je razširitev. Vse v naravi je podrejeno mehanskim zakonom, ki jih je mogoče raziskati s pomočjo matematične znanosti – mehanike. D. izžene pojem namena iz narave.
Materialni in duhovni začetki so enaki.
Metafizika D. je dualizem substanc (duhovnega in materialnega). Na njej temeljita dva nauka - materialistična fizika kot nauk o razširjeni substanci in idealistična psihologija kot ideja misleče snovi. Povezovalni člen med njima je BOG, ki je v naravo vnesel gibanje in poskrbel za delovanje njenih zakonov.
D. je bil eden od utemeljiteljev klasične mehanike. Prav on je ustvaril idejo o naravi kot velikanskem mehanizmu, ki ga je sprožil božanski "prvi impulz". Tako je bila metoda D. (univerzalna matematika) združena z njegovo metafiziko (nauk o substancah).
D. celotno realnost razcepi na objekt in subjekt. Subjekt je nosilec spoznavca dejanja, objekt je tisti, na katerega je dejanje usmerjeno. Subjekt je miselna snov - "jaz".
D.-jev racionalizem temelji na tem, da je skušal v vseh znanostih uporabiti značilnosti matematične metode spoznavanja.
FILOZOFIJA THOMASA AQUINA
Eden najvidnejših predstavnikov zrele sholastike je bil dominikanski menih Tomaž Akvinski (1225\1226-1274), učenec slavnega srednjeveškega teologa, filozofa in naravoslovca Alberta Velikega. Tomaž tako kot njegov učitelj skuša utemeljiti temeljna načela krščanske teologije, ki temelji na Aristotelovem nauku. Še več, slednjega je preoblikoval tako, da ni v nasprotju z dogmami o stvarjenju sveta iz nič in z naukom o bogočloveštvu Jezusa Kristusa. Tako kot Avguštin in Boecij je tudi pri Tomažu najvišje načelo biti sam. Pod bitjem Tomaž pomeni krščanskega Boga, ki je ustvaril svet, kot je pripovedano v Stari zavezi. Tomaž, ki ločuje bitje (obstoj) in bistvo, jima kljub temu ne nasprotuje, ampak po Aristotelu poudarja njuno skupno korenino. Esence kot substance imajo samostojen obstoj, v nasprotju z incidenti (lastnosti, kvalitete), ki obstajajo samo zaradi substanc, iz tega izhaja razlikovanje med tako imenovanimi substancialnimi in naključnimi oblikami. Substancialna oblika sporoča vsaki stvari preprosto bitje in zato, ko se pojavi, rečemo, da je nekaj nastalo, in ko izgine, da je nekaj uničeno. Slučajna oblika je vir določenih lastnosti in ne obstoj stvari. Tomaž po Aristotelu loči dejansko in potencialno stanje kot prvo od dejanskih stanj. V vsaki stvari, verjame Thomas, je toliko bivanja, kolikor je v njej aktualnosti. V skladu s tem izpostavlja štiri ravni bivanja stvari, odvisno od stopnje njihove relevantnosti, izražene v tem, kako se v stvareh uresničuje oblika, torej dejanski začetek.
Na najnižji ravni bivanja je forma po Thomasu le zunanja določenost stvari (caisa formalis); to vključuje anorganske elemente in minerale. Na naslednji stopnji se pojavi oblika kot končni vzrok (causa finalis) stvari, ki ima torej smotrnost, ki jo je Aristotel imenoval »vegetativna duša«, kot da oblikuje telo od znotraj – takšne so rastline. Tretja raven so živali, tu je oblika aktivni vzrok (causa efficiens), zato ima bitje v sebi ne le cilj, ampak tudi začetek delovanja, gibanja. Na vseh treh ravneh oblika vstopa v materijo na različne načine, jo organizira in oživlja. Končno se na četrti stopnji oblika ne pojavlja več kot organizacijski princip materije, temveč sama po sebi, neodvisno od materije (forma per se, forma separata). To je duh ali um, razumna duša, najvišje od ustvarjenih bitij. Ker človeška razumna duša ni povezana z materijo, ne pogine s smrtjo telesa. Zato razumna duša v Tomažu nosi ime »samoobstoječa«. V nasprotju z njim čutne duše živali niso samoobstoječe in zato nimajo specifičnih fizičnih dejanj za razumsko dušo, ki bi jih izvajala samo duša sama, ločeno od telesa - mišljenje in volja; vsa dejanja živali, tako kot številna človeška dejanja (razen mišljenja in dejanj volje), se izvajajo s pomočjo telesa. Zato duše živali propadajo skupaj s telesom, medtem ko je človeška duša nesmrtna, je najplemenitejša stvar v ustvarjeni naravi. Tomaž po Aristotelu razume razum kot najvišjo med človeškimi sposobnostmi, pri čemer v sami volji vidi najprej njeno razumno definicijo, ki jo smatra kot sposobnost razlikovanja med dobrim in zlim. Tako kot Aristotel tudi Thomas vidi praktični razum v volji, torej razum, usmerjen v dejanje in ne v znanje, ki vodi naša dejanja, naše življenjsko vedenje in ne teoretično držo, ne kontemplacijo.
V Thomasovem svetu so v končni analizi posamezniki. Ta svojevrsten personalizem je posebnost tako tomistične ontologije kot srednjeveške naravoslovne znanosti, katere predmet je delovanje posameznih »skritih entitet« - »dejavnikov«, duš, duhov, sil. Začenši z Bogom, ki je čisto dejanje bivanja, in konča z najmanjšo od ustvarjenih entitet, ima vsako bitje relativno neodvisnost, ki se zmanjšuje, ko se premika navzdol, torej ko se bitje bitij, ki se nahajajo na hierarhični lestvici, zmanjšuje.
Tomažev nauk (tomizem) je v srednjem veku užival velik vpliv, rimska cerkev ga je uradno priznala. Ta nauk je oživel v 20. stoletju pod imenom neotomizem, enega najpomembnejših tokov katoliške filozofije na Zahodu.
Šolastika v filozofiji je smer znanstvene misli, rojena na presečišču logike in teologije. Šolastični filozofi so s pomočjo logičnih metod skušali analizirati in razumeti božansko načelo vsega, kar so prepoznali.
Danes je običajno imenovati šolske spore iz nič, nesmiselne sodbe o tem, čemur ni mogoče verjeti, nesmiselne pogovore. Besede "sholastika, sholastika" se lahko uporabljajo kot negativne lastnosti osebe ali stalnega pojava.
Toda prvič, takšna sodba je v osnovi napačna, v nadaljevanju pa bomo analizirali, kaj je ta filozofska smer naučila človeštvo.In drugič, ni bilo vedno tako. Že v Zahodna Evropa V 9.-12. stoletju je ta znanstvena disciplina močno vplivala na razvoj javne samozavesti, na oblikovanje harmonije razuma in vere.
Ta veja filozofske misli je po več kot tisoč letih svojega nastanka in razvoja – v 19. stoletju – dobila negativno konotacijo. Doba razsvetljenstva - čas zanikanja božanskega, množičen odmik od religije v smeri aktivno razvijajoče se znanstvene misli, je preprosto izrinil sholastiko iz umov sodobnikov.
Kdo je prvi pomislil na logiko vere?
Znano je, da sta celo Platon (428-348 pr.n.št.) in Aristotel (384-322 pr.n.št.) delala na korelaciji verovanja v vrhovno bitje z zakoni formalne logike.
Filozof Prokl (412-485), ki je živel v Bizantinskem cesarstvu v 5. stoletju našega štetja, se je spoprijel z razlago teologije in misticizma. Izučen s strani največjih umov in delaven, je Prokl vodil Platonsko akademijo v Atenah v sorazmerno mlad starosti, pod 40.
Družbeni procesi, ki so se odvijali na ruševinah Velikega rimskega cesarstva, so določili smer razvoja znanstvene misli filozofa. Bizantinsko cesarstvo je bilo teokratska država. Najvišja oblast je pripadala krščanski cerkvi, poganski kulti so bili razglašeni za krivoverstvo in so bili preganjani. Veljalo je, da človek s svojim umom ne more razumeti celotne globine Božje previdnosti, ne more razlikovati dobrega od zla. Vsak je bil dolžan zaupati cerkvi in verovati v Boga brez razmišljanja in sklepanja.
Radovedni um filozofa in učitelja Prokla ni ustrezal možnosti »slepe vere«. On in njegovi privrženci so smatrali za bogokletno prisilno spreobrnjenje v krščansko vero, uničenje verskih predmetov, ki so bili zgodovinska dediščina. Po izidu dela »Ugovarjanje proti kristjanom«, ki je bilo dokončano v 18 zvezkih in še danes ni ohranjeno, je bil vodja Platonske akademije za nekaj časa celo prisiljen pobegniti iz Aten.
Temeljna za sholastično * smer v antični filozofiji * sta Proklujevi deli "Osnove teologije" in "Platonova teologija", posvečeni preučevanju in analizi višjih načel vseh stvari.
Kako in kje se je razvila sholastika?
Ko smo se ukvarjali z izvorom, bomo *na kratko* obravnavali glavne mejnike v razvoju šolske misli.
Na začetku 2. tisočletja se je v zahodni Evropi pojavil sistem šolskega izobraževanja. Univerze so se začele razvijati. Že leta 1088 je bila ustanovljena prva univerza v italijanskem mestu Bologna. V kratkem času so bile podobne izobraževalne ustanove organizirane v večini večjih mest v Evropi. Nastale so po enotnem modelu, iz 3 fakultet: medicinske, pravne in teološke. Na teoloških fakultetah so si prizadevali spoznati Boga, preučevali logične vidike vere in teologije.
Zato velja, da je *definicija* sholastične veje filozofske misli najbolj pravilna kot šolska vzgojna filozofija (iz latinskega scholia "znanstvenik", "šola"). Ta smer ne bi smela veljati za filozofijo *za lutke*. Na teološko fakulteto so lahko vpisali tisti, ki so uspešno obvladali latinščino in Sveto pismo, uspeli pri študiju aritmetike in slovnice, astronomije, logike in celo glasbe, ki je bila obvezna disciplina v srednjeveških šolah.
Glavne naloge šolske filozofije tistega časa so bile sposobnost logičnega razumevanja, dostopnosti vsebine vere, združevanja cerkvenih naukov in del krščanskih mislecev v sistem.
Preprosto povedano, filozofija tistega časa je orodje za spoznavanje Boga. Vprašanja, ki so jih reševali sholastiki začetnega obdobja, so bila v veliki meri sestavljena iz formalizacije vere - razporeditve "na police" obstoječega znanja o najvišjem duhovnem bistvu.
Vendar pa takratni učeni sholastiki niso imeli več enotnega mnenja o številnih temeljnih filozofskih vprašanjih, zlasti o vprašanju medsebojnega delovanja posameznih stvari in splošnih pojmov. Tako so obstajali tokovi: realizem, nominalizem in konceptualizem. Med spori in delitvijo doktrine na več vej so nastala najbolj ambiciozna enciklopedična dela filozofske in teološke vsebine - vsota.
V XIII stoletju se je začel razcvet sholastične filozofije, ki je trajal do XV stoletja. Na tej stopnji so sholastiki postavljali vprašanja o nesmrtnosti in sposobnostih duše. V ospredje so prišla vprašanja razmerja med voljo posameznika in božjo previdnostjo. V tem obdobju začnejo dela sholastičnih filozofov pridobivati določeno zakonodajno obarvanost. Odnos med človekom in Bogom je viden kot skupek določenih pravic in obveznosti. Obstajajo tokovi, kot sta prostovoljstvo in intelektualizem.
Kriza in izginotje sholastične filozofije do XVIII stoletja poganjajo spreminjajoče se potrebe družbe. Naravoslovje se je aktivno razvijalo. Za človeštvo je postalo bolj zanimivo spoznavati nove stvari z izkušnjami kot pa zaznamovati čas in se vedno znova prepirati o najbolj pravilni razlagi Svetega pisma. Pozornost družbe se je preusmerila s spoznanja notranjega sveta na preučevanje zunanjega, kjer ni bilo prostora za sholastiko.
Zanimivo je, da je v času renesanse (XVI-XVII) še naprej ostajala uradna filozofija, ki so jo študirali na večini evropskih univerz. Šolska filozofija, ki je izgubila pomen, se je stoletja še naprej po inerciji preučevala, kar je dokončno diskreditiralo to filozofsko smer v svetu znanosti.
Še bolj zanimivo je, da se kljub vsemu preganjanju v delih sodobnih osebnosti pogosto omenjajo imena številnih sholastikov. Njihova dela so preučena in povpraševana v znanstveni skupnosti. Mnogi poznajo imena Alberta Velikega (1206-1280), Bonaventure (1218-1274), Tomaža Akvinskega (1225-1274), Johna Dunsa Scotusa (1265-1308), Williama Ockhamskega (1285-1347), Raymonda Lull (1232-1315), Jean Buridan (1295-1358) in drugi.
Kakšno korist je prinesla sholastika?
Trije razlogi za "spoštovanje" te teološke filozofije:
- Verjame se, da je bila sholastika tista, ki je človeštvo naučila logičnega razmišljanja. Ta smer filozofske misli, ki ima za predmet študija Boga, nikakor ne bi mogla vplivati na razvoj naravoslovnih ved. V želji, da bi doumeli razmerje med človekom in višjimi duhovnimi esencami, so bili prisiljeni reševati kompleksne večkomponentne logične probleme in tako se je rodila sodobna matematična logika.
- Besednjak in konceptualni aparat, ki so ga ustvarili filozofi te smeri, se v znanosti široko uporablja do danes.
- Prav na formalizmih, ki jih je ustvarila teološka filozofija, in načinih mišljenja, ki so bili v njej sprejeti, so se razvili sodobni filozofski tokovi. Lahko rečemo, da je sholastika zibelka moderne filozofije.
Ta članek na kratko in jasno opisuje vse najpomembnejše stvari, ki jih moramo danes vedeti o tej pomembni filozofski doktrini. Nismo se poglabljali v težko razumljive značilnosti toka teološke in filozofske misli, pri čemer smo oblikovali celovito razumevanje znanosti.
S spoštovanjem, Andrej Pučkov
V članku bomo govorili o tem, kaj je sholastika. Podrobno bomo preučili različne vidike tega vprašanja, razumeli ključne koncepte in naredili kratek odmik v zgodovino.
Kaj je sholastika?
Torej je sholastika evropska filozofija srednjega veka, ki je bila sistematizirana in urejena. Osredotočil se je na ideje, ki so bile nekakšna sinteza Aristotelove logike in krščanske teologije. Značilnosti so racionalna metodologija, preučevanje formalno-logičnih problemov, uporaba teoloških in dogmatskih idej.
V čem je sholastika sodobnega sveta? Najpogosteje ta beseda pomeni nekatere koncepte ali sklepanja, ki so ločeni od realnosti in jih ni mogoče empirično preveriti.
Lastnosti in težave
Značilnosti sholastike so naslednje:
- Vsako težavo obravnava zelo natančno in natančno. Upoštevajo se vse podrobnosti, mnenja in ideje.
- Razvita kultura citiranja.
- Prisotnost "Sums" - kratki povzetki o katerem koli vprašanju.
Problem na tem področju je:
- Dokaz o obstoju Boga.
- Problem splošnega in enkratnega.
- Problem vere in znanja.
Opis
Kaj je torej sholastika bolj podrobno? Je neke vrste religiozna filozofija, ki uporablja posebne metode in tehnike za razumevanje krščanskega nauka. Hkrati pa znanost v nasprotju z grško filozofijo še zdaleč ni svobodna in svobodna interpretacija teh vprašanj. Pred sholasticizmom je bila patristična filozofija, o kateri bomo podrobneje govorili kasneje.
Filozofija sholastike in patristike sta si v marsičem podobni. Vero in religijo so želeli razložiti z razumom. Edina razlika je v tem, da je bil zadnji vir znanja Sveto pismo. Uporabljene so bile stroge dogmatske formulacije. V sholastiki so bile temelj dogme velikih očetov. Filozofija je bila uporabljena le za razlago in sistematizacijo znanja. Hkrati pa ne moremo reči, da sta patristika in sholastika popolnoma različne koncepte. Testo sta se prepletala in razvijala skupaj. Lahko rečemo, da vsak od njih razvije nekaj, česar drugi še ni dosegel.
Razmišljanja temeljijo na temeljnih naukih cerkve in antične filozofije, ki so lahko preživeli vse do srednjega veka. Vendar je v tem dvojnem viru prevladujoče mesto še vedno pripadalo cerkvenemu nauku. Veliko pozornosti je bilo posvečeno tudi filozofiji. Jasno je, da je znanstveno razsvetljenje ljudstev na začetni stopnji potekalo precej dobro, saj so ljudje, kot majhni otroci, očarano poslušali znanost antike. Problemi sholastike so bili v tem, da je bilo treba ti dve smeri združiti v eno celoto in iz vsake vzeti le najboljše. Da bi bolje razumeli, kako to storiti, so znanstveniki izhajali iz načela, da ne prihaja le razodetje od Boga, ampak tudi od človeškega uma. Zato njihovega nasprotovanja preprosto ne more biti. Resnica je v njihovem kompleksu in povezanosti.
razcvet
Ločeno je treba omeniti, da so v času razcveta te znanosti številne njene določbe prešle iz teoloških v filozofske. V tisti fazi je bilo to normalno, jasno pa je bilo tudi, da se bosta prej ali slej razšla. Tako sta se do konca srednjega veka filozofija in teologija res izolirali.
Srednjeveška sholastika je razumela razliko med tema dvema smerema. Filozofija je temeljila na naravnih in racionalnih resnicah, medtem ko je teologija temeljila na božjem razodetju, ki je bilo bolj »nadnaravno«. V filozofiji je mogoče najti resnico, a le delno. Pokaže nam le, kakšne meje lahko človek doseže v svojem znanju. Hkrati se je treba za premišljevanje Boga obrniti k razodetju, saj filozofija te želje ne more zadovoljiti.
Temelj za temelj
Šolastiki so do antičnih filozofov vedno ravnali z velikim spoštovanjem. Razumeli so, da so ti ljudje dosegli nek vrh v svojem znanju. A hkrati je bilo jasno, da to ne pomeni, da so popolnoma izčrpali vse znanje. Prav v tem vprašanju se kaže določena prednost teologije pred filozofijo. Leži v tem, da prvi praktično nima meja v znanju. Vrhovi resnice so tako impresivni, da jih človeški um ne more vedno razumeti. Pravzaprav je bila tovrstna resnica osnova za sholastike, ki so filozofijo uporabljali le kot dodatno sredstvo. Večkrat so rekli, da je le »služabnica« teologije. Vendar je to precej sporno vprašanje. zakaj? Skozi filozofske ideje dobi teologija svojo znanstveno obliko. Poleg tega te ideje zagotavljajo razumno in logično utemeljitev teoloških teoz. Razumeti je treba, da bi teologija s tako resno podlago lahko krščanske skrivnosti obravnavala zelo špekulativno in si jih razlagala v lastno korist.
Stanje
Srednjeveška sholastika v času svojega nastanka še ni bila v takem položaju v odnosu do teologije. Spomnimo se Eriugena, ki je večkrat rekel, da se mora vsako raziskovanje na katerem koli področju začeti z vero v božje razodetje. A hkrati je popolnoma zavrnil dojemanje vere kot nekaj, kar je dano od sankcionirane oblasti. In kar je najbolj zanimivo, bi v primeru konflikta med to avtoriteto in človeškim umom dal prednost slednjemu. Mnogi njegovi kolegi so takšne poglede obsodili kot nespoštljive do cerkve. Vendar so bile tako odlične ideje dosežene veliko kasneje, potem pa ne povsem.
Treba je opozoriti, da so imela takšne misli že od 13. stoletja dokaj trdne temelje. Obstajala je le ena majhna izjema, in sicer ta, da nekatere cerkvene dogme, kot so utelešenje, trojstvo podobe itd., niso dale razumne razlage. V tem ozadju se je obseg teoloških vprašanj, ki bi jih lahko razložil razum, postopoma, a precej hitro, zožil. Vse to je pripeljalo do tega, da sta na koncu filozofija in krščanstvo preprosto šli vsak svojo pot.
Treba je opozoriti, da vsi tedanji sholastiki filozofijo res niso smatrali za pomožno orodje za teologijo. Toda to je bila mentalna težnja večine. Ne smemo pozabiti, da je smer duhovne misli v srednjem veku postavljala izključno cerkev, kar tudi marsikaj pojasnjuje. To pomeni, da razumemo, da se filozofija dviga samo zato, ker je tesno prepletena s teologijo. Dokler ga bo povzdigovala, bo rasla tudi njena vloga. A takoj, ko se bo kaj spremenilo, se bo situacija spremenila. Zahvaljujoč temu so znanstveniki lahko odkrili druge značilne lastnosti.
Druge funkcije
Institucije, ki zagotavljajo praktično osnovo, morajo biti strogo organizirane. To je pomemben pogoj za njihovo nadaljnjo blaginjo. Zato je katoliška hierarhija v času svojega vzpona poskušala sestaviti kanonska pravila, ki bi bila osnova. Želja po jasni sistematizaciji se kaže tudi v srednjeveški filozofiji, ki se je želela razlikovati od patristike. Slednji je imel obsežnejše in nepovezane koncepte, v katerih ni bilo enotnega sistema. Ta želja je bila še posebej izrazita v času razcveta sholastike in nastanka sistemov Tomaža Akvinskega, Alberta Velikega in Dunsa Skota.
Vendar se je sholastika v srednjeveški filozofiji morala obrniti na takšno metodo tudi zato, ker je imela znanja in pojme, za katere kritična ali polemična metoda ni bila primerna. Vse, kar je bilo potrebno, je bila kakovostna sistematizacija. Šolasti so prejeli splošne določbe cerkve, ki jih je bilo treba ustrezno obravnavati s filozofskimi metodami. Iz tega sledi drugo značilnost, ki leži v želji po formalizaciji konceptov. Hkrati se sholastiki zelo pogosto očita prav dejstvo, da je v njej preveč formalizma. Ja, te obtožbe so upravičene, a razumeti je treba tudi, da brez formalizma v tem primeru nikjer. Če je bil prej poudarek na raznolikosti in bogastvu jezika, bi morali biti v našem primeru vsi sklepi kratki in jasni.
Naloge
Kakšna je bila splošna naloga doktrine sholastike? Sprejeti in asimilirati filozofsko misel antičnega sveta ter jo uporabiti v njej sodobnih razmerah. Starodavni zakladi modrosti so postali merila za srednji vek ne takoj, ampak postopoma. Za začetek je bilo treba zapolniti vrzeli v filozofski modrosti in šele nato uskladiti nauke nasprotujočih si znanstvenikov. Znani so bili le fragmenti nekaterih razprav, ki so jih morali sholastiki predelati. Poleg tega je bilo treba jasno razjasniti razmerje med filozofijo in teologijo. Treba je bilo opisati razum in vero, najti razlage za številne postulate iz vere. Vse to je privedlo do dejstva, da je bilo treba ustvariti integriran sistem. Seveda je vse to povzročilo formalizem, o katerem smo govorili zgoraj. Kot razumemo, so šolarji opravljali resno in mukotrpno delo, ki jih je pripeljalo do novih sklepov. To niso bili drobci izrekov modrecev, ampak njihovi lastni logični zaključki. Zato ni mogoče reči, da ta smer samo ponazarja misli Aristotela ali Avguština.
Šolastika Tomaža Akvinskega
To temo je treba obravnavati ločeno. Tomaž Akvinski je pripravil opise, ki so kasneje postali znani kot "vsote". Ti so prostorni in vsebujejo le osnovne informacijske komplekse informacij. Orisal je "Vsoto teologije" in "Vsoto proti poganom". V svojem prvem delu se je zatekel k Aristotelovim sklepom, da bi sistematiziral krščanski nauk. Tako mu je uspelo ustvariti svoj koncept. Kakšna so njena stališča?
Prvič, govori o potrebi po harmoniji med človekovim umom in njegovo vero. Obstajata dva načina spoznanja: racionalno in občutljivo. Ne uporabljajte le enega od njih, saj v tem primeru resnica ne bo popolna. Vera in znanost bi se morali dopolnjevati. Zahvaljujoč slednjemu lahko raziskujemo svet in spoznavamo njegove lastnosti, le vera pa lahko da vpogled in pogled na stvari s strani božjega razodetja. Med tema dvema globalnima konceptoma nikakor ne sme biti duha rivalstva. Nasprotno, združeni bodo ustvarili harmonijo.
Drugič, sholastika Tomaža Akvinskega temelji na njegovih 5 dokazih o obstoju Boga. Ne bomo obravnavali vsakega posebej, saj bo to vzelo preveč časa. Recimo samo, da je za opis teh dokazov uporabil obe metodi spoznanja. Poleg tega so bile številne določbe in ideje Akvinskega pozneje potrjene z resničnimi znanstvenimi poskusi.
prepir
Neskladje med filozofijo in teologijo je nastalo zaradi dejstva, da sta imela posvetna in duhovščina popolnoma različne poglede na življenje. To je izhajalo iz dejstva, da so se njihovi pogledi, življenjske razmere in celo jezik razlikovali. Upoštevajte, da če je duhovščina uporabljala latinščino, so predstavniki posvetnega razreda govorili jezik ljudstva. Cerkev je vedno želela, da bi njena določila in načela postala merila za vso družbo. Formalno je bilo tako, v resnici pa skoraj nemogoče. Za šolsko filozofijo so bili zemeljski problemi in stiske nekaj oddaljenega, tujega in celo nizkega. Pogledala je na metafiziko in poskušala izhajati iz nje. Naravna filozofska vprašanja sploh niso bila obravnavana. Vso pozornost je bilo treba posvetiti izključno božanskim skrivnostim in morali človeka. Etika, ki je bila tudi v posvetnem svetu nekakšno nasprotje, se je nagovarjala k nebeškim in se odrekla posvetnemu.
Tudi v jeziku se taka neskladja zelo jasno kaže. Latinščina je bila privilegij duhovščine, znanost se je poučevala izključno v tem jeziku. Hkrati je bila poezija, ki je bila romantična, a povprečnemu človeku bolj preprosta in razumljiva, napisana v jeziku laikov. Takrat je bila znanost brez čutenja, hkrati pa je bila poezija brez realnosti, preveč fantastična.
Metafizika
Obdobje sholastike je padlo na srednji vek. Kot smo že povedali, je bil to čas, ko sta se obe veji znanja dopolnjevali. Nasprotovanje in hkrati nemožnost obstoja enega brez drugega se je najbolj jasno izkazala v metafiziki. Sprva se je razvijalo precej enostransko. Da bi to naredili, se lahko spomnimo vsaj dejstva, da so v srednjem veku od Platona ljudje poznali le nekaj njegovih del. Premišljena dela so bila poznana zelo površno, saj so se dotikala bolj kompleksnega področja.
Razumemo, da se je v takšnih razmerah sholastika razvila precej svojevrstno. Upoštevajte, da je bila sprva vloga metafizike dana dialektiki in logiki. Sprva se je dialektika poučevala kot sekundarna doktrina. To je bilo posledica dejstva, da je šlo bolj za besede kot za stvari in je bila bolj dodatna disciplina. Ko pa se je začela oblikovati sholastika, je dialektika hitro prišla v ospredje. Zaradi tega so učitelji začeli zanemarjati druga področja znanja in poskušali le na tem področju najti odgovore na vsa vprašanja. Seveda metafizika kot taka še ni obstajala, a je že takrat obstajala potreba po njej. Zato so osnovna načela začela iskati med 7 glavnimi področji izobraževanja. Najbolj primerni sta bili dialektika in logika, ki sta spadali v filozofijo.
Navodila
Razmislite o smeri sholastike. Samo dva sta. Koncept sholastike daje razumevanje tega, kaj ta znanost počne, a tudi znotraj nje sta se oblikovali dve različni struji - nominalizem in realizem. Sprva se je slednja smer bolj aktivno razvijala, nato pa je prišel čas nominalizma. Kakšne so razlike med tema dvema konceptoma? Dejstvo, da je realizem pozoren na lastnosti stvari in njene lastnosti, nominalizem pa to zavrača in se osredotoča le na dejstvo obstoja enega ali drugega.
V zgodnji fazi razvoja je prevladoval realizem, ki sta ga zastopali šoli škotizma in tomizma. To sta bili šoli F. Akvinskega in D. Scotta, ki smo ju že omenili. Vendar pa niso imeli močnega vpliva na razvoj sholastike posebej v tej zadevi. Zamenjano z nominalizem. Hkrati mnogi raziskovalci pravijo, da je še vedno obstajal tako imenovani avguštinizem. Nekateri viri trdijo, da je sprva obstajala celo določena zmaga tega trenda nad nominalizmom, po vrsti odkritij in dosežkov pa je bilo treba poglede spremeniti.
Razvoj sholastike je bil postopen, a ne vedno dosleden. Sprva je bil nominalizem razumljen kot šola vere. Kasneje je postalo jasno, da ta smer nima niti svojih nalog, ciljev ali mnenj. Mnogi znanstveniki, ki so v bistvu pripadali temu trendu, so izrazili ne le različna stališča, ampak včasih celo polarna. Nekateri so govorili na primer o tem, da je človek zelo močan in da lahko sam vzpostavi stik z Bogom, če hoče. Drugi so zagotavljali, da je človek prešibak za takšne dosežke. Zaradi vseh teh nesporazumov v dobi sholastike je bil nominalizem razdeljen na dve šoli. Skupno jim je bilo le eno, to je, da so bili proti realizmu. Prva šola je bila bolj optimistična in moderna, druga pa avguštinska.
Avguštinci in Pelagičani
Kasneje se je pojavila nova delitev, ki je izhajala iz dveh govorcev - Pelagija in Avguština. V skladu s tem so bile po njih poimenovane nove smeri. Področja razprave teh mislecev so se nanašala na to, kaj je treba storiti, da bi Bog ljubil in mu pomagal, ter kako stopiti v stik z njim. Nasprotovali so si, zato sta jih podprli dve nominalistični šoli, ki sta se zaradi tega še bolj razdelili.
Ključne razlike so bile v samem pogledu na osebo. Avguštin je trdil, da je človek padel. Postal je prešibak in podvržen svojim grehom. Dejal je, da so trenutno igre s Hudičem privlačnejše od čiščenja duše in iskanja smisla. Avguštin je verjel, da si je Bog ljudi zamislil kot bolj popolna in prijazna bitja, a ker nismo upravičili njegovih upov, lahko opazimo uničenje kulture in sveta. Trdil je, da kulturne vrednote zbledijo v ozadje, materialne pa v ospredje. Z drugimi besedami, Avguštin je bil prepričan, da je odrešenje človeka samo v božjih rokah in sam ne more storiti ničesar. Hkrati je Pelagius rekel ravno nasprotno. Verjel je, da je odrešitev človeka v njem samem. Lahko delaš dobra dela in si tako zaslužiš Božje odpuščanje za svoje grehe. Spori in razprave so trajali zelo dolgo, a posledično so bila stališča zadnjega misleca priznana kot heretična, medtem ko je bilo mnenje Avguština pravilno in krščansko. Zdi se, da je bil spor zaključen. Avguština sta uradno podprla dva sveta. Kasneje pa je ta spor vseeno nastal in še danes ni bil soglasno rešen.
oče
Boecij velja za očeta sholastikov. On je bil tisti, ki je predlagal študij sedmih znanosti, iz katerih je mogoče izpeljati teologijo. Bil je državnik in krščanski teolog. Svoje slavno delo je napisal že v precej mladih letih. Delo se je imenovalo "Tolažba v filozofiji". Imela je velik vpliv na številne avtorje. Postavljala je vprašanja človekove svobode in božje previdnosti. Boecij pravi, da tudi če Bog lahko predvideva naša dejanja, to sploh ne pomeni, da bodo takšna. Človek ima svobodo izbire, zato lahko vedno počne, kot se mu zdi primerno.
Po drugih virih je prvi oče sholastike John Eriugen, ki smo ga omenili na začetku članka. Uspelo mu je doseči odločilno vlogo dialektike in združiti filozofijo in teologijo. »Drugi« oče te znanosti je Anselm iz Canterburyja, ki je dejal, da je človeški um res svoboden, a le znotraj določenih prepričanj. Glavna naloga, ki jo je Anselm videl v sholastiki, je bila potreba po razvrstitvi naukov kristjanov, preučevanju vseh podrobnosti in malenkosti, da bi jih lahko izrazili na preprost način. To znanost primerja z učenjem ali razpravo. Posledično se resnica kristalizira v ozadju analize in podrobnega razmišljanja.
Znanstveniki se strinjajo, da je sholastika v filozofiji nujen element. Največji razvoj znanosti se je zgodil v XIII stoletju, ko so delali ljudje, kot so Albert Veliki, Tomaž Akvinski in Bonaventura.
Na splošno je sholastika v filozofiji način preučevanja vere z razumom, vendar s pomočjo občutkov.