Georgij Petrovič Fedotov

Fedotov Georgij Petrovič (1886-1951), ruski verski mislec, zgodovinar in publicist. Od 1925 v tujini profesor na Ruskem pravoslavnem teološkem inštitutu v Parizu (do 1940), teološki akademiji sv. Vladimirja v New Yorku. Eden od ustanoviteljev revije "Novo mesto" (1931-39). Raziskave in številni eseji analizirajo izvirnost ruske kulture in zgodovine, mesto Rusije med Vzhodom in Zahodom, glavne kulturno-zgodovinske tipe ruskega ljudstva ("Svetniki starodavne Rusije", "Ruska verska zavest", zv. 1-2. , zbirka člankov "Obraz Rusije " itd.).

+ + +

Fedotov Georgij Petrovič (1886-1951) - ruski emigrant, filozof, zgodovinar. Vodilna tema Fedotova je razlika med potmi Rusije in Zahoda, ki sta medsebojno povezani in hkrati značilni: Rusija je »tretja kulturna celina med Evropo in Azijo«. Glavna dela: "Svetniki starodavne Rusije" (1931), "Duhovne pesmi" (1935), "Rusija in svoboda" (1945) itd. Po Gumiljovu je eden glavnih predstavnikov močnega trenda v zgodovinski misli. - Evroazijstvo.

Citirano po: Lev Gumilyov. Enciklopedija. / Ch. ur. E.B. Sadykov, komp. T.K. Šanbaj, - M., 2013, str. 611.

Drugo biografsko gradivo:

Frolov I.T. Ruski filozof in teolog Filozofski slovar. Ed. I.T. Frolova. M., 1991).

Galakhtin M.G. Esejist, publicist krščanskosocialistične smeri ( Nova filozofska enciklopedija. V štirih zvezkih. / Inštitut za filozofijo RAS. Znanstvena ur. nasvet: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Misel, 2010).

Kuraev V.I. V ustvarjalnih možnostih Rusije, v katere ni dvomil niti v najtemnejših časih ( ruska filozofija. Enciklopedija. Ed. drugi, spremenjen in dopolnjen. Pod splošnim uredništvom M.A. Olive. Comp. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov. - M., 2014).

Gritsanov A.A. Profesor na Oddelku za zgodovino srednjega veka na Saratovski univerzi ( Najnovejši filozofski slovar. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998).

G.K., V.B. Filozof, zgodovinar, publicist ( Velika enciklopedija ruskega ljudstva).

ruski zgodovinar ( Enciklopedija "Svet okoli nas").

Preberite še:

Fedotov G.V. Pevec imperija in svobode. Puškin v ruski filozofski kritiki: konec 19. - prva polovica 20. stoletja. / Comp. R.A. Galceva. - M .: Knjiga, 1990 [serija: "Knjižnica Puškina"]. - S. 356 - 375.

Fedotov G.P. Eshatologija in kultura (članek M. G. Galakhtina o delu G. P. Fedotova).

Fedotov G.P. Ruska verska misel (članek M.G. Galakhtina o delu G.P. Fedotova).

Filozofi, ljubitelji modrosti (biografsko kazalo).

Sestave:

Sveti Filip, metropolit v Moskvi. Pariz, 1928;

In obstaja in bo. Razmišljanja o Rusiji in revoluciji. Pariz, 1932;

Duhovne pesmi: ruska ljudska vera na podlagi duhovnih pesmi. Pariz, 1935; Novo mesto. (sob. čl.). New York, 1948; Ed. 2. 1954; Kristjan v revoluciji. Pariz, 1957; Svetniki starodavne Rusije (X-XVII stoletja). New York, 1960; Obraz Rusije. (čl. 1918-50). Pariz, 1974; Rusija in svoboda. New York, 1981; Sodni spor o Rusiji. (čl. 1933-36). Pariz, 1982; Zaščita o Rusiji. (čl. 1936-40). Pariz, 1988; Svetniki starodavne Rusije. M., 1990; Tragedija inteligence // O Rusiji in ruski filozofski kulturi. Filozofi ruskega pooktobrskega zamejstva. M., 1990; Narodno in univerzalno // Prav tam; Bo Rusija obstajala? // Tam; Duhovne pesmi. M., 1991; Usoda in grehi Rusije. Priljubljeni Umetnost. ruska filozofija. zgodovino in kulturo. T. 1. Sankt Peterburg, 1991; T. 2. Sankt Peterburg, 1992; Usoda imperijev // Rusija med Evropo in Azijo: Evroazijska skušnjava. Antologija. M., 1993.

Literatura:

Fedotov G.P. In obstaja in bo. Razmišljanja o Rusiji in revoluciji. Pariz, 1932 Karpovič M.M. G.P. Fedotov. - Nova revija, 1951, št. 27 Fedotov G.P. Krščanstvo v revoluciji. Pariz, 1957 Stepun F.A. G.P. Fedotov. - Nova revija, 1957, št. 49 Fedotov G.P. Obraz Rusije. Pariz, 1967 Fedotov G.P. Rusija in svoboda. New York, 1981 Fedotov G.P. Sodni spor o Rusiji. Pariz, 1982 Fedotov G.P. Obramba Rusije. Pariz, 1988 Serbinenko V.V. utemeljitev kulture. Ustvarjalna izbira G.P. Fedotova. - Vprašanja filozofije, 1991, št. 8 Fedotov G.P. Usoda in grehi Rusije. Sankt Peterburg, 1991–1992

Biografija

Obiskoval je predavanja o zgodovini na Univerzi v Berlinu, dokler ni bil v začetku leta 1907 izgnan iz Prusije, nato pa je študiral srednjeveško zgodovino na univerzi v Jeni. Po vrnitvi v Rusijo jeseni 1908 je bil restavriran na zgodovinsko-filološki fakulteti peterburške univerze, kamor so ga na prošnjo vpisali še pred aretacijo in deportacijo v Nemčijo. Na Univerzi v Sankt Peterburgu je študij osredotočil na seminar slavnega medievista I. M. Grevsa. Poleti 1910 je bil zaradi grožnje aretacije prisiljen zapustiti univerzo brez opravljenih izpitov. Leta 1911 je s potnim listom nekoga drugega odšel v Italijo, kjer je obiskal Rim, Assisi, Perugio, Benetke, študiral v knjižnicah v Firencah. Ko se je vrnil v Rusijo, se je G. P. Fedotov aprila 1912 predal na žandarski oddelek in dobil dovoljenje za opravljanje izpitov na univerzi v Sankt Peterburgu. Po skrajšanem izgnanstvu v Karlsbadu pri Rigi so ga pustili na Oddelku za splošno zgodovino Univerze v Sankt Peterburgu za pripravo magistrske naloge. Leta 1916 je postal zasebni docent na univerzi in uslužbenec javne knjižnice.

Leta 1918 je Fedotov skupaj z A. A. Meyerjem organiziral verski in filozofski krožek "Vstajenje" in objavil v reviji tega krožka "Svobodni glasovi". V letih 1920-1922. poučeval zgodovino srednjega veka na univerzi v Saratovu. V letih 1922-25. - raziskovalec 1. kategorije fakultete družbene vede Univerza Petrograd (Leningrad). Fedotov je objavil številne študije o evropskem srednjem veku: »Pisma« Bl. Avguštin" (1911), "Bogovi podzemlja" (1923), "Abelard" (1924), "Fevdalno življenje v kroniki Lamberta iz Arda" (1925). Fedotovo delo o Danteju je sovjetska cenzura prepovedala.

Leta 1925 je Fedotov dobil dovoljenje za potovanje v Nemčijo za študij srednjega veka. V domovino se ni vrnil. Preselil se je v Francijo, kjer je bil od 1926 do 1940 profesor v Parizu. Bil je blizu N. A. Berdyaev in E. Yu. Skobcova (Marijina mati). V središču zgodovinskih in kulturnih študij Fedotova v izgnanstvu je predvsem duhovna kultura srednjeveške Rusije, objavlja dela "Sv. Moskovski metropolit Filip" (1928), "Svetniki starodavne Rusije" (1931), "Duhovne pesmi" (1935).

V letih 1931-1939 je Fedotov urejal revijo Novy grad, v objavah katere so poskušali sintetizirati nov duhovni ideal, ki združuje najboljše vidike socializma, liberalizma in krščanstva. Leta 1939 so profesorji na teološkem inštitutu Fedotovu postavili ultimat: ali zapusti inštitut ali nehaj pisati članke o političnih temah v časopisu Nova Rusija in drugih levoliberalnih tiskanih medijih. Berdjajev je spregovoril v obrambo Fedotova.

Kmalu po nemški okupaciji Francije leta 1940 je Fedotov odšel v ZDA, kjer je od 1941 do 1943 živel v New Havenu kot gostujoči učenjak na Teološkem semenišču univerze Yale. Od leta 1944 je bil profesor v pravoslavnem semenišču svetega Vladimirja v državi New York. V ZDA je Fedotov še vedno veliko energije posvetil novinarstvu. Njegovi članki o aktualnih zgodovinskih in političnih vprašanjih so bili objavljeni v Novem časopisu. Med njimi so veliki članki "Rojstvo svobode" (1944), "Rusija in svoboda" (1945), "Usoda imperijev" (1947).

Ena od dveh stvari: ali ostanemo pri navzven prepričljivem, »naravoslovnem« stališču in potem pridemo do pesimističnega zaključka. Zemlja - življenje - človek - kultura - svoboda - tako nepomembne stvari, o katerih ni vredno govoriti. Nastali zaradi naključne igre elementov na enem od prašnih delcev vesolja so obsojeni na izginotje brez sledu v kozmični noči.

Ali pa moramo obrniti vse lestvice ocen in ne izhajati iz količin, temveč iz kvalitet. Potem človek, njegov duh in njegova kultura postanejo krona in cilj vesolja. Vse nešteto galaksij obstaja zato, da ustvarijo ta čudež - svobodno in razumno telesno bitje, ki je namenjeno kraljevski prevladi nad Vesoljem.

Ostaja nerazrešena – tako rekoč ni več pomembna – uganka o pomenu majhnih količin: zakaj je skoraj vse, kar je veliko vrednost – veliko, doseženo v materialnem – majhnem? Zanimiv problem za filozofa, vendar ga lahko pustimo ob strani.

Georgij Petrovič Fedotov Rojen v Saratovu v družini vladarja guvernerjeve pisarne. Z odliko je diplomiral na moški gimnaziji v Voronežu, kamor so se preselili njegovi starši. Leta 1904 je vstopil na Tehnološki inštitut v Sankt Peterburgu. Po začetku revolucije leta 1905 v Rusiji se je vrnil v svoje rodno mesto, kjer se je kot propagandist pridružil dejavnosti Saratovske socialdemokratske organizacije. Avgusta 1905 je bil prvič aretiran zaradi sodelovanja na shodu agitatorjev, a je bil zaradi pomanjkanja dokazov izpuščen in nadaljeval s propagandno dejavnostjo. Spomladi 1906 se je skril pod imenom Vladimir Aleksandrovič Mihajlov v mestu Volsk. 11. junija 1906 je bil izvoljen v Saratovski mestni komite RSDLP, 17. avgusta pa je bil ponovno aretiran in izgnan v Nemčijo. Do izgona iz Prusije v začetku leta 1907 je obiskoval predavanja o zgodovini na univerzi v Berlinu, nato pa je študiral srednjeveško zgodovino na univerzi v Jeni. Po vrnitvi v Rusijo jeseni 1908 je bil restavriran na zgodovinsko-filološki fakulteti peterburške univerze, kamor so ga na prošnjo vpisali še pred aretacijo in deportacijo v Nemčijo. Na univerzi v Sankt Peterburgu je študij osredotočil na seminar slavnega medievista I.M. Grevs. Poleti 1910 je bil zaradi grožnje aretacije prisiljen zapustiti univerzo brez opravljenih izpitov. Leta 1911 je s potnim listom nekoga drugega odšel v Italijo, kjer je obiskal Rim, Assisi, Perugio, Benetke, študiral v knjižnicah v Firencah. Ko se vrne v Rusijo, G.P. Fedotov se je aprila 1912 predal na žandarski oddelek in dobil dovoljenje za opravljanje izpitov na univerzi v Sankt Peterburgu. Po skrajšanem izgnanstvu v Karlsbadu pri Rigi so ga pustili na Oddelku za splošno zgodovino Univerze v Sankt Peterburgu za pripravo magistrske naloge. Leta 1916 je postal zasebni docent Univerze in uslužbenec javne knjižnice.

Leta 1918 je Fedotov skupaj z A. A. Meyerjem organiziral verski in filozofski krožek "Vstajenje" in objavil v reviji tega krožka "Svobodni glasovi". V letih 1920-1922. poučeval zgodovino srednjega veka na univerzi v Saratovu. Fedotov je objavil številne študije o evropskem srednjem veku: "Pisma" Bl. Avguštin" (1911), "Bogovi podzemlja" (1923), "Abelard" (1924), "Fevdalno življenje v kroniki Lamberta iz Arda" (1925). Fedotovo delo o Danteju je sovjetska cenzura prepovedala.

Leta 1925 je Fedotov dobil dovoljenje za potovanje v Nemčijo za študij srednjega veka. V domovino se ni vrnil. Preselil se je v Francijo, kjer je bil od leta 1926 do 1940 profesor na pravoslavnem teološkem inštitutu svetega Sergija v Parizu. Bil je blizu N. A. Berdyaev in E. Yu. Skobcova (Marijina mati). V središču zgodovinskih in kulturnih študij Fedotova v izgnanstvu je predvsem duhovna kultura srednjeveške Rusije, objavlja dela "Sv. Moskovski metropolit Filip" (1928), "Svetniki starodavne Rusije" (1931), "Duhovne pesmi" (1935).

V letih 1931-1939 je Fedotov urejal revijo Novy Grad, v objavah katere so poskušali sintetizirati nov duhovni ideal, ki združuje najboljše vidike socializma, liberalizma in krščanstva. Leta 1939 so profesorji na teološkem inštitutu Fedotovu postavili ultimat: ali zapusti inštitut ali nehaj pisati članke o političnih temah v časopisu Nova Rusija in drugih levoliberalnih tiskanih medijih. Berdjajev je spregovoril v obrambo Fedotova.

Kmalu po nemški okupaciji Francije leta 1940 je Fedotov pobegnil v ZDA, kjer je od 1941 do 1943. živel v New Havenu kot gostujoči učenjak na Teološkem semenišču univerze Yale. S podporo Humanitarne fundacije, ki jo je ustvaril B.A. Bakhmetjeva je Fedotov napisal prvi zvezek knjige "Ruski religiozni um", ki jo je izdala Harvard University Press na stroške istega sklada leta 1946. Od leta 1944 je bil profesor na pravoslavnem semenišču sv. Vladimirja v New Yorku. V ZDA je Fedotov še vedno veliko energije posvetil novinarstvu. Njegovi članki o aktualnih zgodovinskih in političnih vprašanjih so bili objavljeni v Novem časopisu. Med njimi so veliki članki "Rojstvo svobode" (1944), "Rusija in svoboda" (1945), "Usoda imperijev" (1947).

GEORGIJA FEDOTOV

Pozdravljeni prijatelji! Danes se srečamo z drugo čudovito osebo, ki se nam zdi, da se nam spet odpira - to je Georgij Petrovič Fedotov. Pred kratkim je v reviji Naša dediščina, ki tako rekoč po malem zbira veliko raztresenega, raztresenega in uničenega, izšel odlomek iz njegove knjige Svetniki starodavne Rusije s predgovorom izjemnega kulturnega zgodovinarja Vladimirja Toporkov. Skoraj sedemdeset let je minilo od izida zadnjega Fedotovega dela v Rusiji.

Fedotova pogosto primerjajo s Herzenom. Pravzaprav je znal zgodovinske, zgodovinske in filozofske probleme obleči v živo publicistično obliko. Toda za časa življenja ni postal legenda, kot Herzen, čeprav je bil emigrant in umrl v tujini. In ni bil, tako kot Berdjajev in oče Sergij Bulgakov, v Rusiji dobro znan pred emigracijo. Nazadnje, leta 1986, je minilo sto let od njegovega rojstva.

Izvor Georgija Petroviča je na Volgi. Rodil se je v Saratovski provinci v družini uradnika, ki je služil pod županom, rojen v istem okolju in okolju, ki ga opisuje Ostrovsky. Njegova mati, suha, občutljiva ženska (bila je učiteljica glasbe), je močno trpela zaradi revščine, ki je prišla v njihovo hišo kmalu po smrti njenega moža Petra Fedotova. Pomagal jima je dedek, ki je bil načelnik policije. Učila se je glasbe.

Fedotov je bil krhek, majhen, majhen, nežen fant. Takšne ljudi pogosto zlomijo kompleksi, takšni ljudje imajo pogosto Napoleonov kompleks, želijo dokazati svojo pomembnost celemu svetu. In kot da bi ovrgel to, na splošno pošteno opažanje, je Fedotov že od otroštva pokazal neverjetno harmonijo značaja, v tem pogledu ga je nemogoče primerjati z nobeno od narav velikih mislecev, o katerih smo govorili. In viharni, ponosni Berdjajev in trpeči, včasih nemirni, a namenski, strastni oče Sergej Bulgakov in Merežkovski s svojimi protislovji: "Bog je zver je brezno", in Tolstoj s svojimi titanskimi poskusi iskanja nove religije - tega niso imeli. Georgy Petrovich je po spominih njegovih šolskih prijateljev presenetil svoje tovariše, presenetil vse s svojo dobrohotnostjo, svojo nežnostjo, prijaznostjo, vsi so rekli: "Georges je najprijaznejši med nami." Hkrati - kolosalna inteligenca! Takoj je dojel vse! Filistersko življenje na Volgi ga je močno obtežilo. Od vsega začetka je bil tam črna ovca, a tega ni nikoli pokazal. Le da je v njegovi harmonični duši dozorela mirna in samozavestna misel: tako je nemogoče več živeti, življenje je treba korenito spremeniti.

Študira v Voronežu, nato se vrne v Saratov. Takrat je bil že polnjen z idejami Pisareva, Černiševskega, Dobroljubova. Zakaj je tako? Zakaj so ga sprva odnesli on, ki je pozneje dal najbolj uničujočo, objektivno, hladnokrvno kritiko njihovih idej? Iz istega razloga so pozvali k preobrazbi in on je pošteno, iskreno, z razumom in srcem razumel, da je nemogoče več tako živeti.

Želi služiti ljudem, vendar ne na enak način kot Bulgakov, ki se je lotil politične ekonomije - želi se ukvarjati z inženiringom, da bi dvignil industrijsko raven države, ki zaostaja ... Toda preden se zares ukvarja z znanostjo, je tako kot mnogi njegovi mladi vrstniki, začne prihajati na srečanja revolucionarjev, populistov, marksistov, hrani ilegalno literaturo in konča se s tem, da ga pridejo aretirati, žandarm pa šepeta "tiho, tiho", da se ne zbudi gor njegov dedek (ded je šef policije). In tako, ne da bi zbudil dedka, Georgesa tiho odnesejo za roke.

Toda prizadevanja njegovega dedka so prinesla ugodne rezultate, za nezakonite subverzivne dejavnosti je bil deležen ne zelo stroge mere - poslan je bil v Nemčijo ... kjer je živel v Jeni in drugih mestih, obiskoval tečaje na univerzah in se zanimal za zgodovino za prvič. In nenadoma je s svojim mogočnim trdovratnim umom že takrat, na prelomu stoletja, spoznal, da slogani, utopije, politični miti - vse to ne vodi nikamor, vse to ne more spremeniti sveta in ne more voditi do rezultatov, o katerih je sanjal.

Seznani se z delom nemških zgodovinarjev, predvsem medievalistov, specialistov za srednji vek. To obdobje ga zanima, saj je že takrat razumel, da je trenutno stanje mogoče razumeti le s sledenjem vseh stopenj njegovega nastanka. Evropski položaj, tako kot ruski, sega v srednjeveške modele - politične, družbene, kulturne in celo gospodarske. In ko se je vrnil po izgnanstvu v Sankt Peterburg, vstopi na fakulteto za zgodovino.

In tu je imel srečo: slavni peterburški zgodovinar Grevs je postal njegov profesor, veliko je prejel od Vladimirja Ivanoviča Guerrierja - to so bili največji strokovnjaki, briljantni učitelji, mojstri svoje obrti. Pomagali so Fedotovu ne le iskati nekaj realnosti v srednjem veku, ampak tudi, da se je zaljubil v to dobo in postal vrhunski specialist. Ko pa je diplomiral na peterburški univerzi, je izbruhnila prva svetovna vojna in medievisti niso bili več potrebni.

Zaposli se v knjižnici, ves čas razmišlja, študira, nekaj zavrže. To je čas njegovega učenja v visokem Goethejevem smislu. In ko pride februarska revolucija in nato oktobrska revolucija, jo Georgy Petrovich, mladenič, še vedno diplomirani, sreča s popolnim razumevanjem situacije, kot pravi zgodovinar. Ob poglobljeni primerjalni zgodovinski analizi je dejal, da nasilna dejanja niso pot do svobode. Ko je analiziral položaj francoske revolucije, je bil eden prvih, ki je pojasnil, da francoska revolucija ni bila zibelka svobode: ustvarila je centraliziran imperij in šele vojaški propad Napoleonovega imperija je Evropo rešil pred totalitarizmom 19. stoletja. .

Opozoril je še, da je v prejšnjih formacijah (ker je dobro poznal marksizem, je rad uporabljal te izraze, dobro se je spoznal na marksistično zgodovinopisje), srednjeveški in kapitalistični, že vsebovalo veliko elementov svobodnega razvoja družbenih struktur, ekonomije in politike. . Srednji vek je oblikoval avtonomijo in neodvisnost mestnih občin, kapitalistični razvoj pred francosko revolucijo pa je za svobodo naredil veliko več kot prelivanje krvi, ki so ga zagrešili Robespierre, Danton in njihovi privrženci. Nasprotno, dogodki velike francoske revolucije so državo vrgli nazaj in to bi se za Francijo končalo zelo tragično, če je ne bi ustavila likvidacija Robespierra in nato Napoleona.

Ne bi smeli misliti, da je bil Thermidor, ko je bil Robespierre odstranjen, pot do svobode: ne, "Robespierrova smrt je očistila, pravi Fedotov, pot za" malega desetnika "Napoleona." Krvavi romantični diktator 18. stoletja je odšel in prišel je novi diktator 19. stoletja – vedno pridejo, ko družba pade v stanje destabilizacije.

Fedotov je rusko revolucijo (februar, oktober) označil za veliko in jo primerjal s francosko revolucijo. Toda pri ocenjevanju možnosti za dogajanje je bil izjemno zadržan. In to, kar je povedal o francoski revoluciji, mu je omogočilo, da je v bližnji prihodnosti predvidel nastanek tega, kar danes imenujemo administrativno-poveljniški sistem. Zgodovina ga je naučila, mu dovolila, da je napovedovalec (seveda ne sama zgodovina, ampak pozoren in objektiven pristop do dogodkov).

V tem času se je poročil, mora prehraniti svojo družino. Nastane razdejanje, lakota, iz Sankt Peterburga gre spet v Saratov – tam se je takrat še dalo živeti. In tukaj je odmor! Zdi se, da je nedolžna stvar. Univerze tistih let (zgodnja dvajsetih let 20. stoletja) so stopile v pokroviteljske odnose z različnimi kmečkimi in delavskimi združenji - vzeli so jih pod svoje okrilje, jih hranili, predavali so jim (stvari so bile fantastične!). Mimogrede, Merezhkovsky, ko je leta 1920 pobegnil iz Rusije, je imel v rokah službeno potovanje, da bi v enotah Rdeče armade prebiral predavanja o starem Egiptu (tega si ne morete predstavljati namerno!). Nekakšna tovrstna predavanja in nekakšni tovrstni odnosi so se pojavili med Saratovsko univerzo in delavskimi združenji. Toda hkrati so potekali shodi, na katerih so morali vsi profesorji govoriti in ... trenirati že v tistih zvestih govorih, ki jih Fedotov sploh ni maral. In rekel je, da ne bo popuščal! Tudi za kos kruha. Nekaj ​​viteškega je bilo v njem, v tem majhnem, krhkem človeku. Še naprej ga preseneča; Druga stvar je Berdjajev, ki je bil res potomec vitezov, močan človek, a ta - tihi, skromni intelektualec - je rekel ne! In zapusti univerzo Saratov in z družino odide v Sankt Peterburg. Berač, lačni Peterburg iz dvajsetih let prejšnjega stoletja!

Svoje delo poskuša natisniti. In potem spozna čudovito, zanimivo osebnost Alexander Meyer. Človek filozofskega razmišljanja, pronicljiv, s širokimi pogledi; še ni kristjan, čeprav po rodu protestant, iz Nemcev, a zelo blizu krščanstvu. Meyer se je počutil kot varuh kulturnih tradicij. Zdaj se nam zdi donkihotovsko. Ko je bila naokoli lakota, razdejanje, norost, usmrtitve, je Meyer okoli sebe zbral peščico ljudi, večinoma inteligentnih ljudi, ki so sistematično brali poročila, povzetke in duhovno komunicirali. Med njimi so bili kristjani, ne verniki, a blizu krščanstvu – ni bilo nekakšno cerkveno združenje, ampak je bilo majhno središče kulture. Sprva so celo poskušali izdajati časopis (mislim, da je izšel leta 1919, a so ga takoj ugasnili).

Meyer (bil je deset let starejši od Fedotova) se je sčasoma izoblikoval kot krščanski filozof. Za njegovo delo smo izvedeli šele pred kratkim. Dejstvo je, da je Meyerju, ki je bil aretiran in umrl na ne tako oddaljenih mestih, nekako uspelo zapustiti svoja dela, jih rešiti, rokopis pa je bil šele pred nekaj leti vzet v božjo luč in objavljen v Parizu v enem samem zvezku. . Verjetno se bo ta izdaja pojavila tudi pri nas.

V Sankt Peterburgu je bil Sergej Bezobrazov, mlad zgodovinar, Fedotov prijatelj, ki je šel skozi težko pot od nejasne panteistične religioznosti do pravoslavja. Bezobrazov je delal v peterburški knjižnici (zdaj poimenovani po Saltykovu-Ščedrinu) skupaj z Antonom Kartašovim (nekoč ministrom za kulturo v začasni vladi, nato slavnim zgodovinarjem v izgnanstvu), Kartašov pa ga je pripeljal na prag pravoslavne cerkve. , v dobesednem pomenu besede. Kasneje je Bezobrazov emigriral in postal učenjak, raziskovalec Nove zaveze (umrl je leta 1965). Je lastnik uredniškega odbora novega prevoda celotnega novozaveznega korpusa, ki je izšel v Londonu.

Bezobrazov je začel govoriti Fedotovu in Meyerju, da je čas za odhod, kmalu bodo vsi umrli tukaj. Meyer je odgovoril: »Ne, tukaj sem se rodil. Je v tem kakšna industrija? Drži, kamor si ga zataknil, «je imel tak pregovor. Razprave so bile intenzivne...

Georgij Petrovič se vse bolj približuje krščanstvu. Pravzaprav materializem zanj ne obstaja več: je površen nauk, ki ne odraža glavnega, specifičnega, kar je bistvo človeškega življenja in zgodovine. Poskuša razkriti krščansko zgodovinopisje, krščansko zgodovinopisje.

Začetek njegovega publicističnega delovanja je skromen. Leta 1920 založba "Brockhaus in Efron", ki je takrat še obstajala, tako rekoč, po milosti zmagovalcev (vendar ne za dolgo), izda prvo Fedotovo knjigo o slavnem francoskem mislecu Pierru Abelardu.

Pierre Abelard je živel v 13. stoletju. Imel je izjemno tragična usoda, ljubil je eno žensko in usoda ju je ločila (ne bom se spuščal v to), se je vse končalo zelo slabo: na koncu sta bila tako Abelard kot Eloise prisiljena iti v samostan. Abelard je bil ustanovitelj srednjeveška sholastika(v dober čut besede) in racionalne metode spoznavanja. In ni naključje, da se je Georgij Petrovič obrnil k Abelardu, saj je bil zanj razum vedno ostro in pomembno božansko orožje.

Ko je prekinil z marksizmom, je ostal vse življenje demokrat. Ker se je ukvarjal z znanostjo, se ni nikoli odrekel veri. Ker je postal kristjan, se ni nikoli odrekel razumu. Ta neverjetna harmonija, ki je v eni osebi združila vero, znanje, prijaznost, diamantno trdoto, načelna demokracija, izjemna intenzivnost ljubezni do domovine, popolno zavračanje kakršnega koli šovinizma - vse to so značilnosti, ki označujejo Fedotov videz kot pisatelja, misleca. , zgodovinar in publicist .

V tem času piše delo o Danteju, vendar ni več cenzurirano. In to mu služi kot signal: razume, da mora bodisi sklepati kompromis ali ... utihniti. Raje odide. Za študij srednjega veka prejme službeno potovanje na Zahod in tam ostane. Nekaj ​​časa tava, kot večina izseljencev, a se na koncu približa krogu čudoviti ljudje: to je Berdyaev in mati Marija, Kuzmina-Karavaeva (ali Skobcova), pesnica, ki je poznala Bloka in prejela njegovo odobritev, javna osebnost, v preteklosti aktivna osebnost Socialistične revolucionarne stranke, ki se ni predala nikomur. Takrat je postala nuna. Kot veste, je umrla v nemškem taborišču tik pred koncem druge svetovne vojne. V Franciji velja za eno največjih junakinj odpora. O njej smo pisali, bil je celo film. Od ljudi, ki so osebno poznali mamo Marijo, sem slišal, da jih je ta film močno razburil. Toda všeč mi je bilo, saj je bila končno prikazana tako čudovita ženska, in celo igralki Kasatkini je uspelo prenesti nekaj zunanje podobnosti, sodeč po fotografijah. Toda tiste globoke verske, duhovne intenzivnosti, ki je ganila to žensko, ni mogoče prenesti! Mati Marija je bila ideologinja! Ustvarila je določeno ideologijo, ki je izhajala iz znamenite fraze Dostojevskega v Bratih Karamazovih - "velika poslušnost na svetu", - postala je redovnica, da bi služila ljudem v svetu, bila je zagovornica aktivnega, učinkovitega krščanstva. , življenje potrjujoč, svetel, junaški . Takšna je bila tako pred redovništvom kot v redovništvu. Služila je ljudem in umrla za ljudi - to pomeni, za Kristusa. Fedotov je bil njen najbližji prijatelj, razen očeta Dmitrija Klepinina, ki je prav tako umrl v nemškem taborišču.

Berdjajev, Fondaminski in Fedotov so med dvema taboroma. Po eni strani so to monarhisti, nostalgiki, ljudje, ki so prepričani, da je bilo v nekdanjem svetu vse v redu in da je treba le obuditi pretekli red. Po drugi strani pa ljudje, ki so simpatizirali z revolucionarnimi spremembami v vsem in verjeli, da je prišla nova doba, ki bi morala odpraviti vso staro dediščino. Toda Fedotov ni sprejel ne enega ne drugega. In začne izdajati revijo "Novo mesto".

Novi Grad je revija družbenega ideala. Tam objavljajo ekonomisti, politiki, filozofi; želijo zagotoviti intelektualno hrano za ljudi, ki znajo razmišljati, seveda predvsem za izseljence. Točne politične napovedi! (V bistvu je ta revija polna Fedotovih člankov.) Imel sem srečo, da sem v Parizu ponovno prebral celoten registrator te revije, ki je izšla pred vojno. Fedotov pravi: zaman (nagovarja monarhistično skupino) sanjate o strmoglavljenju boljševikov - že zdavnaj so strmoglavljeni! Ne vladajo več – on vlada; in ni naključje, da se bori proti Društvu starih boljševikov (tako društvo je bilo, ki ga je Stalin likvidiral). To je povsem nedolžna družba, vendar jih Stalin ne potrebuje, spominjajo ga, da je sam prišel od zunaj. Vse tiste značilnosti stalinizma, ki zdaj polnijo publicistiko in resne študije, je dal Fedotov ravno v času, ko se je to dogajalo. Na daljavo! Prebral sem njegove članke: 1936-1937 - vse napovedi, vsi opisi dogodkov so popolnoma točni.

Fedotov je bil izjemno sposoben ujeti najpomembnejše trende v zgodovini. Toda kaj je izjemnega pri njem kot mislecu? Verjel je, da je kultura na splošno nepotrebna stvar ali pa ima sveto, božansko vsebino. Postal je prvi večji ruski teolog kulture. Kot demokrat in človek absolutne narodne strpnosti je kljub temu poudarjal, da mora kultura pridobiti posebne narodne oblike, da ima vsaka kultura svoje individualne značilnosti in to je ustvarjalnost. Vsak umetnik mora ustvariti svoje, saj je posameznik. In Fedotov je poudaril, da je kultura kot celota tudi nekakšen kolektivni posameznik.

Da bi razumel pomen in značilnosti kulturne celote v Rusiji, se obrne na preteklost in napiše morda eno glavnih knjig svojega življenja, ki se imenuje "Svetniki starodavne Rusije". K temu ga je spodbudilo poučevanje na pariški teološki akademiji. V tej knjigi pokaže, da rusko krščanstvo, ki je prevzelo asketski ideal iz Bizanca, začne vanj vnašati karitativni element, element služenja, element usmiljenja - tisti, ki se je v Bizancu manj manifestiral. Pokaže, kako je bilo storjeno v Kijevska Rus, v dobi Rubljova in Stefanija Modrega, v času renesanse; kako so bili ljudje, ki so ustvarjali samostane, hkrati hranitelji, hosteli in vzgojitelji okoliškega sveta.

Knjiga "Svetniki starodavne Rusije" prikazuje ogromno kulturno in gospodarsko delo samostanov. Ampak ne mislite, da je ta knjiga enostranski panegirik! Vsebuje razdelek o tragediji ruske svetosti. Tragedija je bila v tem, da si je v nekem obdobju, v 15.-16. stoletju, cerkveno vodstvo, ki si je prizadevalo za aktivno družbeno karitativno (usmiljeno) delovanje, hkrati stremelo k bogastvu. Zdi se, da je to razumljivo. Sveti Jožef Volotski je rekel: samostani morajo imeti zemljo, imeti morajo kmete, da bi dvignili državo, spodbujali njeno gospodarsko blaginjo, pomagali ljudem v času lakote in stiske. Naloga je bila dobra, a sami zlahka razumete, do kakšnih zlorab je vse to pripeljalo. In skupina starešin Trans-Volge nasprotuje tej jožefitski težnji.

Sam Volzhan jih je Fedotov zelo ljubil. Na čelu čezvolških starešin, ki so jih imenovali "neposestniki", je bil menih Nil iz Sorska, ki je najprej nasprotoval usmrtitvi disidentov (in Jožef je priznal zakonitost usmrtitve heretikov). Drugič, nasprotoval je samostanski zemljiški posesti proti bogastvu, ki ga ima Cerkev, zaradi evangeličanske preprostosti. Bil je tako nasprotnik vsega obrednega, odvečnega, ki obremenjuje Cerkev, da je naredil celo ... tako nesmiselno oporoko, tako rekoč ... Rekel je: Ne potrebujem veličastnega pogreba, nič, celo pustite moje telo pojdi k živalim, vrzi ga v gozd (lačni volkovi ga bodo grizli - vsaj koristno bo). Tega seveda menihi niso počeli, s tem je želel poudariti, koliko vse zemeljsko postavlja v nič.

Pravoslavna cerkev, bizantinska, bolgarska, srbska in ruska kot ena največjih pravoslavne cerkve, ki mu pogosto očitajo družbeno pasivnost. In tako se je Fedotov odločil pokazati, da to ni res.

Napiše sijajno študijo (zelo dobro napisana knjiga, lahko jo beremo kot roman) - to je "Sv. Filip, metropolit moskovski." V njem Fedotov pravi, da če je Cerkev v osebi metropolita Aleksija, izpovednika Dmitrija Donskega in prijatelja svetega Sergija prispevala k krepitvi moskovske države in moči moskovskega carja, potem takoj, ko je ta moč odstopil od evangelijskih zavez v osebi Ivana IV (Ivana Groznega), zato je ista Cerkev v osebi metropolita Filipa začela boj proti tiraniji. Celotna knjiga je prežeta s patosom boja, kajti Filip, moskovski metropolit, je za Fedotova zgled nepopustljivega služabnika Cerkve.

Po teh knjigah so v različnih publikacijah objavljeni številni članki, posvečeni problemu izvora ruske inteligence. Fedotov je z briljantno literarno spretnostjo pokazal, kako sta v dobi Petra I nastali dve ljudstvu v naročju enega ljudstva. Govorili so različne jezike, imeli so pravzaprav različne poglede na svet, oblečeni v različna oblačila, imeli so drugačno psihologijo; živela sta drug ob drugem kot dve tuji plemeni. In ta nenormalna situacija je kasneje privedla do bolečega kompleksa krivde v izobraženem razredu, inteligenci, ki je začela pobožavljati ljudstvo, čutiti krivdo do njih in misliti, da se jih da rešiti tako, da razbije vse na svetu, razbije vse strukture. Fedotov to v enem od svojih člankov opisuje kot dramo, ki se konča z velikim zlomom: inteligenca se na vse načine trudi uničiti imperij, sama pa je zdrobljena pod njegovimi ruševinami.

Kaj je Fedotov ponudil v tem težkem, turbulentnem času? Ustvarjalnost in delo. Stvarstvo je, je dejal, Božji dar in Božji klic.

Njegova objektivnost je bila neverjetna! V enem od svojih člankov je zapisal: Da, Pasionaria je grozna ženska (Dolores Ibarruri), polna je sovraštva, a mi je bližje kot generalissimo Franco, ki se ima za kristjana. Ko je ta članek izšel, je v izgnanstvu izbruhnil tak škandal, da so ga bili profesorji prisiljeni ukoriti. A tako kot v dvajsetih letih prejšnjega stoletja Fedotov ni sklepal kompromisov, tako tudi v izgnanstvu tega ni nameraval storiti.

Ocenjevanje politike Sovjetska zveza Vedno je bil objektiven. In če so se mu nekatere Stalinove manipulacije zdele pomembne in koristne za Rusijo (mednarodno), potem je o njih pisal pozitivno. Fedotov je dejal, da tukaj Stalin ne deluje v svojem imenu, ampak v imenu države, v korist države. Spet so se zaslišali kriki in vse se je končalo s težkim prizorom - srečanjem Bogoslovne akademije, kjer je bil vsak prisiljen podpisati peticijo, da je "rdeč", da ga zato ni mogoče tolerirati, se mora javno pokesati, skratka srečanje mikrostrank. Potem je Berdjajev vnesel v gromoglasen članek "Ali v pravoslavju obstaja svoboda vesti?" Članek je bil ubijalski! Napisal ga je z bolečino, saj so Fedotovo obsodbo iz bojazni podpisali celo ljudje, kot je Bulgakov (ki mu seveda v srcu ni bilo tako, razumel je, da Fedotov stoji na trdni skali objektivnosti in je nemogoče kriviti njega). Moral je zapustiti akademijo. Potem je izbruhnila vojna in postavila vsakega na svoja mesta.

Fedotov se je z velikimi težavami izvlekel iz nemške okupirane Francije. Mati Marijo, njegovo prijateljico, so aretirali in poslali v taborišče. Povsod so množične aretacije. V taborišče je bil vržen tudi oče Dmitrij Klepinin, ki je bil aretiran zaradi obtožbe izdajanja dokumentov Judom, ki so poskušali pobegniti iz okupirane Francije. Fedotov je po dolgih avanturah, zahvaljujoč pomoči različnih komitejev, končno končal v Ameriki ... V Parizu mu ni preostalo nič drugega ...

Postane profesor na bogoslovnem semenišču (zdaj obstoječem) po sv. knezu Vladimirju. In tam dela na svoji najnovejši knjigi Zgodovina ruske verske misli. Vse, kar je zbral v knjigi o metropolitu Filipu in svetnikih starodavne Rusije, je bilo vključeno v to dvozvezek. Aja! Ta knjiga je objavljena samo v angleščini. Verjamem, da ga je Georgij Petrovič napisal v ruščini in verjetno obstaja ... izvirnik, in lahko upamo (njegovi sorodniki še živijo v Ameriki), da ga bodo še našli, potem pa bo, če Bog da, izdal nas, v ruščini.

Pred smrtjo Fedotov napiše članek-oporoko, ki se imenuje "Republika Hagija Sofija". Ne z izjavami, ne s slogani, ne z nekaterimi abstraktnimi filozofskimi argumenti - Fedotov tukaj deluje z resnično zgodovino. Piše o demokratičnih temeljih ruske kulture, ki so bili postavljeni v njenem Novgorodskem kanalu. Republika Hagija Sofija je Novgorod. In ta članek tik pred smrtjo konča s pozivom k obuditvi starodavnega duha Novgoroda, kjer so že bili elementi ljudskega zastopanja, volitev, kjer je bil izvoljen celo novgorodski nadškof; to je bil starodavni zametek demokracije! In kot je Fedotov pokazal v svoji raziskavi, se vsaka kultura sčasoma hrani s sokovi svoje zgodovine. In ni razloga za domnevo, da je kulturna tradicija Rusije togo določila tiranijo in totalitarizem. V njej so bili še drugi elementi, ki se lahko prerodijo in obrodijo sadove.

Spomnim se ene prispodobe, ki jo je navedel Fedotov in razlaga svoj položaj v zvezi z ustvarjalnostjo in kulturo. Mnogi krščansko misleči ljudje so rekli: ustvarjalnost in kultura nista potrebni, ker se je treba ukvarjati samo z božanskimi stvarmi. Fedotov je navedel zgodbo o katoliškem svetniku: ko je bil semeniščnik, je igral žogo na vrtu; k njemu je pristopil menih, ki se je odločil, da ga preizkusi in rekel: "Kaj bi storil, če bi vedel, da bo jutri konec sveta?" In je odgovoril: "Igral bi žogo."

Kaj to pomeni? Če je slabo igrati z žogo, potem je nikoli ne igraj, ne glede na to, ali bo konec sveta kmalu ali ne; če ima kakšen pomen pred božjim obrazom, je treba vedno igrati, ko je priložnost. In to prinaša v kulturo. Če je kultura Satanov produkt (in Fedotov v to ne verjame), jo je treba zavreči, ne glede na to, ali bo konec sveta jutri ali čez milijon let. Če je kultura oblika človekove ustvarjalnosti pred Božjim obličjem, potem se moramo z njo spopasti, ne da bi se prestrašili hitrega konca. Stoletja so se ljudje, ki niso hoteli delati, niso hoteli ustvarjati, tako prestrašili sami sebe, ki so rekli: a vseeno, konec sveta. In posledično so se znašli v položaju tistih, ki so zaman zapravljali in porabili svoje darove. K temu lahko dodamo, da v evangeliju Gospod Jezus pravi, da lahko sodnik pride vsak trenutek.

Fedotov nas spodbuja in nam pravi, da je svoboda majhna, nežna rastlina in da se temu ne smemo čuditi in se zanjo ne smemo tako bati, saj je tako kot je nastalo majhno in plaho življenje v ogromnem vesolju, nato pa osvojeno. ves planet, tako tudi svoboda že od samega začetka ni bila lastnost vsega človeštva. (To je vse čisto res. Ne bom navajal dejstev, vendar je bilo točno tako.)

Fedotov piše: »Rousseau je v bistvu želel reči: človek mora biti svoboden, saj je bil človek ustvarjen, da je svoboden, in to je večna resnica Rousseauja. Toda to sploh ni tisto, kar bi lahko rekli: človek se rodi svoboden. Svoboda je subtilna in pozna roža kulture. To nikakor ne zmanjša njegove vrednosti. Ne samo zato, ker je najdragocenejše redko in krhko, ampak človek postane polnočlovečen šele v procesu kulture in šele v njej, na njenih vrhuncih, pridejo do izraza njegove najvišje težnje in možnosti. Le po teh dosežkih je mogoče soditi o naravi in ​​namenu človeka.

Nadalje piše: »V biološkem svetu prevladuje železni zakon nagonov, boj vrst in ras, krožno ponavljanje življenjskih ciklov. Kjer je vse do konca pogojeno z nujnostjo, ni nobene vrzeli ali razpoka, skozi katerega bi se prebila svoboda. Kjer organsko življenje dobi družbeni značaj, je vseskozi totalitarno: čebele imajo komunizem, mravlje suženjstvo in v tropu živali je absolutna moč vodje.

Vse, kar piše Fedotov, je popolnoma res. In hoče povedati, da naše družbene oblike ponavljajo samo živalsko življenje. In svoboda je človekov privilegij. »Tudi v svetu kulture,« nadaljuje Fedotov, »je svoboda redek in pozen obiskovalec. Če pregledamo tistih deset ali ducat nam znanih višjih civilizacij, iz katerih je za sodobnega zgodovinarja sestavljen svet, ki se je nekoč zdel en sam zgodovinski proces, najdemo svobodo v našem pomenu besede le v eni izmed njih.

bom razložil. Pravi, da je despotizem obstajal v Iranu, na bregovih Rumene reke, Jangceja, v Mezopotamiji, v Iraku, v starodavni Mehiki, v Egiptu - tiranije so obstajale povsod - in samo v majhni državi Grčiji je ideja o nastane demokracija. Kot nekakšen zgodovinski čudež.

»Posameznik,« nadaljuje, »je povsod podrejen kolektivu, ki sam določa oblike in meje svoje moči. Ta moč je lahko zelo kruta, kot v Mehiki ali Asiriji, humana, kot v Egiptu ali na Kitajskem, vendar nikjer ne priznava avtonomnega obstoja človeka. Nikjer ni posebnega sveta interesnega področja, prepovedanega državi. Država sama je sveta. In najvišje absolutne zahteve vere v teh modelih sovpadajo s trditvami o državni suverenosti.

Da, svoboda je izjema v verigi velikih kultur. Toda sama kultura je v ozadju naravnega življenja izjema. Človek sam, njegovo duhovno življenje je čudna izjema med živimi bitji. Toda navsezadnje je življenje kot organski pojav tudi izjema v materialni svet. Seveda vstopamo v področje neznanega, vendar je na strani tistih teorij veliko razlogov, ki verjamejo, da bi ugodne pogoje za nastanek organskega življenja lahko ustvarili le na planetu Zemlja (mimogrede, veliko naših znanstveniki zdaj mislijo tako). Toda kaj pomeni Zemlja v sončnem sistemu, kaj pomeni Sonce v naši Rimski cesti, kaj pomeni naša galaksija v vesolju? Ena od dveh stvari: ali ostanemo pri navzven prepričljivem naravoslovno-znanstvenem stališču in potem pridemo do pesimističnega zaključka: Zemlja, življenje, človek, kultura, svoboda so tako nepomembne stvari, da o njih ni vredno govoriti. Nastanejo po naključju in spontano na enem od prašnih delcev vesolja in so obsojeni na izginotje brez sledu v kozmični noči.

Ali pa moramo obrniti vse lestvice ocen in ne izhajati iz kvantitete, ampak iz kakovosti. Potem človek, njegov duh in njegova kultura postanejo krona in cilj vesolja.

Vse nešteto galaksij obstaja, da ustvarijo ta čudež - svobodno in inteligentno telesno bitje, ki je namenjeno prevladi, kraljevski oblasti nad vesoljem. Pomembna skrivnost ostaja nerazrešena – pomen majhnih količin! Zakaj je skoraj vse, kar je vrednostno veliko, doseženo v materialno majhnem? Zanimiv problem za filozofa! Svoboda deli usodo vsega visokega in dragocenega na svetu. Majhna, politično razdrobljena Grčija je dala svetu znanost, dala tiste oblike mišljenja in umetniškega dojemanja, ki še pred zavestjo svoje omejenosti še vedno določajo pogled na svet sto milijonov ljudi. Že drobna Judeja je dala svetu največjo ali edino pravo religijo, ne dve, ampak eno, ki jo izvajajo ljudje na vseh celinah. Majhen otok čez Rokavski preliv je razvil sistem političnih institucij, ki, ker so manj univerzalne kot krščanstvo in znanost, kljub temu prevladujejo na treh delih sveta in se zdaj zmagovito borijo proti svojim smrtnim sovražnikom, - zapisano ob koncu vojne, ko so se zavezniki borili proti Hitlerju.

Omejen izvor ne pomeni omejenega delovanja in pomena. Kar se je rodilo v eni točki na zemeljski obli, lahko imenujemo, da prevladuje v svetu, kot vsak ustvarjalni izum ali odkritje ... Vse vrednote ne dopuščajo takšne posploševanja. Mnogi ostanejo za vedno povezani z določenim kulturnim krogom. Toda drugi, in to najvišji, obstajajo za vsakogar. O njih pravijo, da je človeški genij čudež. V krščanstvo so poklicani vsi narodi, vsak človek je bolj ali manj sposoben znanstvenega mišljenja ... A vsi ne prepoznajo in so dolžni priznati kanonov grške lepote. Ali so vsi ljudje sposobni prepoznati vrednost svobode in jo spoznati? To vprašanje se zdaj rešuje v svetu. Rešiti ga je mogoče ne s teoretičnimi premisleki, ampak le z izkušnjami.

Tako Georgij Fedotov postavlja pred narode vprašanje, kdo bo sposoben svobode in kdo bo ostal v suženjstvu.

Georgij Petrovič FEDOTOV: citati

***
"Ali bo Rusija obstajala?", ne morem odgovoriti s preprostimi pomirjevali: "Bo!" Odgovorim: »Odvisno od nas. Zbudi se! Zbudi se!

***
V ruski cerkvi je že dolgo živo središče našega narodnega dela, vir njenih navdihujočih sil.

***
Mladim se včasih zdi, da ne zmorejo dvigniti kulturnega bremena svojih očetov. Vendar ga je treba ne le dvigniti, ampak tudi ponesti dalje in višje, kot so očetje znali.

***
Če sestavimo literarni zemljevid Rusije in na njem označimo domovine pisateljev ali prizore njihovih del (romanov), bomo presenečeni, kako slabo bo na tem zemljevidu predstavljen ruski sever, celotna onkraj Moskve. - regija, ki je ustvarila Veliko rusko državo, ki v sebi ohranja živ spomin na Sveto Rusijo.

***
Od ljudstev, ki so ostali v Rusiji, neposredno sovraštvo do velikih Rusov najdemo le med našimi krvnimi brati - Mali Rusi ali Ukrajinci. In to je najbolj boleče vprašanje nove Rusije

***
Večplemenska, večglasna narava Rusije ni zmanjšala, ampak povečala njeno slavo.

***
Prav tako moramo spoštovati junake - graditelje naše zemlje [Rusije], njene kneze, carje in državljane, preučevati anale njihovih bojev, njihovega dela, se učiti iz samih njihovih napak in padcev, ne v suženjskem posnemanje, ampak v svobodni ustvarjalnosti. navdihnjen z podvigom prednikov.

***
Težka odgovornost pade na rusko inteligenco: ne zapustiti svojih kulturnih višin, iti neutrudno, brez počitka vse do novih in novih dosežkov. Ne samo zase, za potešitev kulturne žeje ali poklicnih interesov, ampak tudi za nacionalno stvar Rusije.

***
Rusija postane zemljepisni prostor, brez pomena, kot da bi bil prazen, ki ga je mogoče zapolniti s katero koli državno obliko.

***
Ena od dveh stvari: ali ostanemo pri navzven prepričljivem, »naravoslovnem« stališču in potem pridemo do pesimističnega zaključka. Zemlja - življenje - človek - kultura - svoboda - tako nepomembne stvari, o katerih ni vredno govoriti. Nastali zaradi naključne igre elementov na enem od prašnih delcev vesolja so obsojeni na izginotje brez sledu v kozmični noči.

Ali pa moramo obrniti vse lestvice ocen in ne izhajati iz količin, temveč iz kvalitet. Potem človek, njegov duh in njegova kultura postanejo krona in cilj vesolja. Vse nešteto galaksij obstaja zato, da ustvarijo ta čudež - svobodno in inteligentno telesno bitje, ki je namenjeno kraljevski prevladi nad vesoljem.

Ostaja nerazrešena – tako rekoč ni več pomembna – uganka o pomenu majhnih količin: zakaj je skoraj vse, kar je veliko vrednost – veliko, doseženo v materialnem – majhnem? Zanimiv problem za filozofa, vendar ga lahko pustimo ob strani.

Svoboda deli usodo vsega visokega in dragocenega na svetu. Majhna, politično razdrobljena Grčija je svetu dala znanost, dala tiste oblike mišljenja in umetniškega dojemanja, ki kljub zavedanju svoje omejenosti še vedno določajo svetovni nazor več sto milijonov ljudi. Že drobna Judeja je svetu dala največjo ali edino pravo religijo – ne dve, ampak eno –, ki jo izvajajo ljudje na vseh celinah. Otoček čez Rokavski preliv je razvil sistem političnih institucij, ki, čeprav manj univerzalen kot krščanstvo ali znanost, vendarle obvladuje tri dele sveta in se zdaj zmagovito bori proti svojim smrtnim sovražnikom.

Georgij Petrovič FEDOTOV: članki

Georgij Petrovič FEDOTOV (1886-1951)- filozof, zgodovinar, verski mislec, publicist: | | | | | .

O ANTIKRISTOVNEM DOBRU

Te kritične pripombe imajo v mislih koncept "Legende o Antikristu", ki ga je v "Trhih pogovorih" predlagal V. Solovjov: natančneje, enega od vidikov tega koncepta, ki je za Solovjova iz zadnjega obdobja zelo pomemben. obdobje in za eshatologijo sodobnega časa.

Zdaj je Solovjov malo bran. Mnogi nanj gledajo kot na nadrejenega ali s sumom kot na heretika. Od vse njegove literarne dediščine, razen poezije, samo Trije pogovori niso izgubili moči nad umom in je verjetno ne bodo kmalu izgubili. V tem zadnjem umirajočem delu Filozofa živi vznemirljiva ostrina problema, izjemna zrelost vizije, kot da bi presegla mero umetniške vizije. Avtor, za katerega je bila »otipljiva ne tako daljna podoba blede smrti« (Predgovor, z datumom Svetlo vstajenje, 1900), prerašča meje literarne forme in v svoji Legendi govori skorajda preroški navdih.

Sprejeto je bilo kot prerokba; kot prerokba živi med rusko krščansko inteligenco in pronica v široke cerkvene kroge. Solovjovu sovražni ljudje trdno stojijo na tej njegovi oporoki, v kateri se mislec odreče tistemu, čemur je služil vse življenje: idealu krščanske kulture.

Prišlo je do osupljivega popačenja perspektive. Nenavadnega Solovjova v podobi Antikrista je že težko ločiti od tradicionalne cerkve, Antikrist iz "treh pogovorov" je za mnoge postal kanonična podoba. Zdi se, da je preprosto prenesen iz Apokalipse v sodobni zgodovinski načrt. In v luči te iluzije ideja o antikristovi dobroti dobi lažno-tradicionalen in kanoničen značaj.

Morda se prebijamo skozi odprta vrata in s citati pokažemo, kar je vsem jasno: da je delo Antikrista v Solovjovu opravljeno v obliki služenja dobremu. Ti citati so samo zaradi točnosti. In da je Solovjov sam videl pomen svoje ideje, je razvidno iz predgovora k "Trem pogovorom", objavljenem v časopisu "Rusija" pod naslovom "O ponarejenem blagu",

Solovjevov Antikrist je predvsem »duhovnik« in človek strogih kreposti. "Ne s prevaro čustev in nizkih strasti in niti ne z vzvišeno vabo moči", da bi ga zapeljal. "Poleg izjemne genialnosti, lepote in plemenitosti se je zdelo, da so največje manifestacije abstinence, nezainteresiranosti in dejavne dobrodelnosti dovolj opravičevale velik ponos velikega duhovnika, asketa in človekoljuba." Prikrajšan resnične ljubezni do dobrega (»ljubil je samo sebe« – Kurs pr.n.š.) se hrani z zavestjo svojih nadčloveških vrlin in talentov – navsezadnje je, kot rečeno, »človek brezhibne morale in izjemen genij." Z eno besedo, to je »ponosni pravičnik«. Njegova etika je predvsem karitativna, socialna. "Ne samo človekoljub, ampak tudi filozof", "bil je vegetarijanec, prepovedal je vivisekcijo in uvedel strog nadzor nad klavnicami; močno je spodbujal društva za zaščito živali." Posel njegovega življenja je vzpostavitev univerzalnega miru na zemlji in »enakosti univerzalne sitosti«. Njegova knjiga, ki mu utira pot do obvladovanja sveta, osvaja svet z besedo, ne z mečem, s svojim visokim idealizmom razoroži celo sovražnike. »Tu je plemenito spoštovanje starodavnih legend in simbolov združeno s širokim in drznim radikalizmom družbenopolitičnih zahtev in navodil, neomejeno svobodo misli z najglobljim razumevanjem vsega mističnega, brezpogojnim individualizmom z gorečo predanostjo skupnemu dobremu, najbolj vzvišen idealizem vodilnih načel s popolno gotovostjo in vitalnostjo praktičnih rešitev." Ne vsebuje Kristusovega imena, ampak je celotna »vsebina knjige prežeta s pravim krščanskim duhom dejavne ljubezni in vsesplošne dobre volje ...« korenina, ki ga uničujeta pomanjkanje ljubezni in pretiran ponos. Ta izvirna razvada ga naredi za lažnega mesijo, deležnika satanske milosti, v končnem spopadu s Kristusovimi spovedniki pa človekoljubnega modreca spremeni v gnusnega tirana.

Prvo vprašanje, ki si ga zastavljamo, je: ali podoba krepostnega Antikrista spada v sestavo cerkvenega eshatološkega izročila?

Vsakemu bralcu "Pogovorov" je jasno, kako pozorno je avtor obravnaval to legendo, koliko celo zunanjih značilnosti je črpal od tu: rojstvo Antikrista od neznanega očeta in "dvomljivo vedenje" njegove matere, skrivnostna povezava s Satanom, vlogo čarovnika Apolonija, ki ustreza zveri, ki prihaja iz zemlje (Raz 13,11), njegovim čudežem ("ognjem z neba"), Jeruzalemom kot krajem zadnjega boja, vstajem Judje proti antikristu, smrt dveh prič, beg vernikov v puščavo itd. - vse te značilnosti so globoko tradicionalne. Vendar je jasno, da je Solovjov v nekaterih pogledih zavestno odstopal od tradicije. Tako v »pričah« ne vidi vstalega Mojzesa in Elija (ali Enoha, Jeremija), temveč Petra in Janeza, ki poosebljata zahodno in vzhodno cerkev. Ko je razvijal to idejo, jim je moral dodati Pavla (dr. Pauli), ki nima več nobene podlage v tradiciji, kot celotna vizija zadnje zveze cerkva. Presenetljiva je tudi bledica krvavega ozadja, ob katerem se razkriva najnovejša tragedija. Invazija Mongolov je prikazana shematično. Nič ne slišimo o opustošenju Evrope, poleg tega pa krščansko človeštvo kmalu strmoglavi ta jarem in uživa v trajnem miru v zadnjem stoletju svojega obstoja. Tudi mimogrede (v predgovoru) je povedano o zadnjem preganjanju, med katerim pogine več tisoč in deset tisoč zvestih kristjanov in Judov. Delo Antikrista se izvaja v svetu, v tišini zrele in popolne civilizacije - taka je očitno Solovjova ideja, tesno povezana z idejo krepostnega Antikrista. Mongole vlečejo lasje - deloma kot odmev "rumene nevarnosti", ki je preganjala Solovjovo domišljijo, deloma zaradi opazovanja apokaliptične ustreznosti.

Vse to nas sili, da se portretu Antikrista v legendi lotimo skrajno previdno. Tu nas zanima le ena lastnost te podobe: njena vrlina. Ali spada v splošno cerkveno izročilo? Prisiljeni smo se omejiti na kratko referenco, čeprav bi si ta tema zaradi svoje pomembnosti zaslužila samostojno delo. Najboljši raziskovalec legende o Antikristu Bussu je na čuden način zaobšel etično plat legende. Toda prav na tem mestu se legenda izkaže za najmanj stabilno v primerjavi z zunanjimi biografskimi podrobnostmi.

Kot veste, se v Novi zavezi naslednja mesta nanašajo na Antikrista: Janez 2, 18; Thessal. 12; Rev. 13. Samo avtor Janezove poslanice daje to ime, vendar ne samo v ednini (antikristi skupaj z antikristom). Janezova apokalipsa nikakor ni v osnovi patristične tradicije, kot bi lahko mislili, da temelji na sodobne ideje. Vsi cerkveni očetje ne sprejemajo Apokalipse kot kanonično knjigo (na primer sv. Ciril Jeruzalemski), večina pa se Antikristu ne približuje iz novozaveznih besedil, temveč iz Danielove prerokbe (7. poglavje). Vendar ima Busse očitno prav, ko meni, da se mit o Antikristu v krščanski cerkvi razvija v veliki meri neodvisno od Svetega pisma, na podlagi neke ezoterične, verjetno judovsko-mesijanske tradicije, ki ni utrjena v nobenem od preživelih nas. spomeniki.

V zvezi z etičnim razumevanjem Antikrista je mogoče zaslediti dve tokovi – omejujemo se na starodavno in pretežno grško patristiko. Prvi sega nazaj k sv. Hipolita, drugi - do sv. Irenej.

Pri sv. Hipolit bere: "V vsem se ta zapeljivec želi prikazati kot Božji Sin ... Zunaj bo videti kot angel, znotraj bo volk."

Ta paralelizem lažnega posnemanja Kristusa se vleče skozi celotno Hipolitovo biografijo Antikrista, vendar brez kakršne koli etične vsebine. Formula "jagnjeta" ostaja nerazkrita, če zanemarimo psevdo-Hipolitovo pozno delo "O izpolnitvi dobe".

Opredelitev sv. Ciril Jeruzalemski: »Sprva se bo kot razumen in izobražen človek nadel hinavske zmernosti in človekoljubja, nato pa se bo, ko bo priznan za Mesija, pokril z vsemi zločini nečlovečnosti in brezpravnosti, da bo presegel vsi zlobneži in hudobniki, ki so bili pred njim, hladni um, krvoločni, neusmiljeni in spremenljivi."

Sveti Efraim Sirin jasno razvija misel o Hipolitu in podaja najbolj popolno podobo hinavskega pravičnega človeka: »Prevzel bo podobo pravega pastirja, da bi zavedel čredo ... lep, krotek, jasen s sedmimi. In pri vsem tem bo pod krinko pobožnosti zavajal svet, dokler ne bo dosegel kraljestva. Po vstopu na prestol odvrže masko: "Zdaj ni več pobožen, kot prej, ni zavetnik revnih, ampak v vsem hudem, krutem, nestanovitnem, grozljivem, nepomirljivem, mračnem, strašnem in gnusnem, nečastnem , ponosen, zločinec in nepremišljen«.

To tradicijo dopolnjuje sveti Janez Damaščanski, ki se morda razlikuje od sv. Efraim šele v trenutku prelomnice: »Na začetku svojega vladanja ali bolje rečeno tiranije se bo pojavil v hinavski obleki svetosti.

Takšno razumevanje antikrista kot hinavca in posnemovalca Kristusa seveda ni tuje zahodni cerkvi, kjer ga sprejema tudi Gregor Veliki7, ki vse hinavce imenuje za antikrista.

Vendar pa obstaja še ena zelo starodavna tradicija, ki v Antikristu vidi utelešenje čistega, nezlitega zla. Učiteljica Hippolyta St. Irenej iz Lyona ne ve ničesar o antikristovih vrlinah. "Ne bo prišel kot kralj pravične postave, v poslušnosti Bogu, ampak kot brezbožni, krivični in brezpravni človek, kot odpadnik, hudobnež in morilec, kot ropar, ki ponavlja odpadništvo hudiča." Če pri nekaterih očetih Antikrist posnema Kristusa, potem pri drugih posnema svojega očeta, Satana. Teodoret iz Cirusa z veliko močjo razvija idejo o absolutnem antikristovem zlu. "Nikomur od drugih ljudi, ki jih je hudič učil, da postanejo delavci greha, je posredoval vse ideje zla. Njemu, ki je bil v celoti vpleten v to, je razkril vse možne zvijače njegove zlobne narave ... vso energijo greh." Ja, in sv. Ciprian Vali je razmišljal o hinavski vrlini Antikrista, ko je govoril o njegovih »grožnjah, perverzijah in lupanarijah«. Za kasnejšo latinsko legendo je zelo značilno, da je dominikanec Malvenda, ki je na začetku 17. stoletja posvetil Antikristu obširen spis, lahko posvetil le eno stran »hinavščini« (Lob. VI str. I) svojega junak z edinim sklicevanjem z Zahoda na papeža Gregorja, medtem ko so poglavja o razkošju, pogostitvah in njegovi sladokusnosti prerasla v cele razprave.

Ne množimo citatov. Ne pišemo študij o Antikristu in njegovi legendi. Za našo negativno nalogo in navedene reference je dovolj, da naredimo nekaj zaključkov.

1. V cerkvi ni enotnega, obveznega in v vsem skladnega izročila o Antikristu.

2. Ena od dveh struj v cerkveni tradiciji nagiba k temu, da antikrista gleda kot na čisto zlo.

3. Drugi prevladujoči trend vidi v vrlinah Antikrista zgolj hinavščino, sredstvo za prevzem oblasti nad svetom, ki odpade takoj, ko je cilj dosežen. Kasnejša tiranija in grozodejstva Antikrista so tukaj upodobljeni kot ne tako svetli kot pisatelji prve skupine.

Pri nobenem od navedenih očetov ne najdemo niti kančka iskrenosti kreposti, samoprevare zadnjega prevaranta.

S poudarjanjem odsotnosti korenin Solovjevskega antikrista v starodavni tradiciji ga s tem sploh ne želimo diskreditirati. Modernizem te podobe še ne pomeni njene lažnosti. V odnosu do njega želimo imeti razvezane roke. Zdaj smo lahko prepričani, da imamo pri ocenjevanju opravka s domnevo ali uvidom našega sodobnika in ne s tisočletnim glasom Cerkve.

Kako je mogoče oceniti prerokbo, preden se izpolni? Ta poskus se ne bo zdel tako nesmiseln, če se zavedamo, da preroški sodobnik izhaja iz občutka svojega - našega - časa in se lahko v svoji zgodovinski intuiciji izkaže za objektivno prav ali narobe. Četrt stoletja, ki leži med nami - ena najbolj burnih in najpomembnejših obdobij novega človeštva - že daje nekaj gradiva za preverjanje. Prerokbo je mogoče oceniti z drugega zornega kota – pragmatičnega: z vidika vitalnih, verskih in moralnih zaključkov, ki izhajajo iz nje. Poglejmo ustvarjanje Solovjova skozi oči zgodovinarja in pragmatika.

Ne glede na literarne podobe Solovjova je eno jasno: v svoji zasnovi je utrdil izkušnjo 19. stoletja in nadaljeval linije svojih usod v stoletja. Subjektivno, sodeč po temi vseh "treh pogovorov" in avtorjevem predgovoru k njim, je Solovjov, ki je ustvaril podobo Antikrista, zasledoval cilj razkriti necerkvene dobrote v naukih in življenju Leva Tolstoja. Toda nedvomno je umetnik tukaj prevaral kritike. Briljantni nadčlovek, spravitelj vseh protislovij, konzumator kulturnega dela vek, nikakor ne spominja na enostranskega in protikulturnega moralista iz Yasnaya Polyana. Po drugi strani pa se podoba Napoleona nedvomno čuti v oblikah njegovega zgodovinskega dela in v ideološki vsebini tega dela, sintezi znanstvenega, socialističnega in teozofskega gibanja 19. stoletja.

Razumevanje socializma kot pozitivnega raja univerzalne sitosti, ki dopolnjuje evropsko civilizacijo, je Solovjevu dal Dostojevski. Solovjov je dodal teozofijo od sebe, v skladu s hobiji in okusi mladosti. Ideja o cesarju-znanstveniku, ki neboleče rešuje vsa prekleta vprašanja človeštva, seveda močno odmeva z O. Comtejem, ki se spominja še enega starega avtorjevega hobija.

Solovjov je kljub vsej svoji pronicljivosti otrok 19. stoletja in se z njim bori vse življenje, ne more izstopiti iz njegove sence. Očarana je nad udobno trdnostjo svoje civilizacije, z vero v dokončnost sveta, ki ga je vzpostavil: Pax Europaea. V nekem iracionalnem ruskem delu svoje duše so Solovjova mučile vizije mongolskih hord: kot da je predvideval smrt cesarstva:

»In rumeni otroci za zabavo
Dali vam bodo koščke vaših transparentov."

Po njegovih besedah ​​gre za Rusijo.

Ko pa sodi o prihodnosti evropske civilizacije, ne čuti krize. Mongolsko bolezen močan organizem zlahka premaga. Vsa vprašanja, ki razdirajo staro Evropo, tudi socialna, se z izjemno lahkoto rešujejo po metodi Antikrista, torej razsvetljenega državnega uma. Zadnje grmenje bo izbruhnilo med brezoblačnim nebom mirne, velike civilizacije, ki je dosegla svoj vrhunec. Pri tem se Solovjov umika, kot smo videli, od celotne krščanske apokaliptične tradicije, da bi se prilagodil svoji lastni perspektivi – perspektivi 19. stoletja.

Lahko rečemo, da je bil Solovjovu popolnoma tuj občutek eksplozivnih snovi, ki sestavljajo našo kulturo: potopitev Titanika, Messina, svetovna vojna, katere povezava je prebodla Bloka, so ostali izven vidnega polja Solovjova. Nemogoče je brez nasmeha prebrati idilične opise vojn 20. stoletja v njegovi "Legendi". Odpisana je iz rusko-turške vojne 1877, ki je ostala najmočnejši zgodovinski vtis njegovega vsega življenja (prim. zgodbo o generalu). V njegovem romanu prihodnosti je osupljivo popolno pomanjkanje tehnične fantazije, letalstva pa niti ne predvideva, zaostaja za Julesom Vernom in Wellsom. Vendar pa si morda namerno zatiska oči pred zunanjo stranjo življenja - to je njegova pravica. Ampak tukaj ni imel pravice ne videti:

Evropska civilizacija, ki se je zazibala v prizor neskončnega enakomerno napredujočega gibanja, je vstopila (že pod Solovjovom) v obdobje boleče krize, iz katere ji je bilo usojeno bodisi iziti povsem prenovljena, neprepoznavna ali pa propadla.

Solovjov je spregledal rast imperializma, ki je pripravljal svetovno vojno; predvsem imperializem duha, ki zanika vrednost ljubezni do človeka. Bismarcka in Marxa, Nietzscheja in Wagnerja, Plekhanova in Lenina preprosto ni opazil. Živel je v humani družbi Comte, Mill, Spencer in Gladstone.

Solovjov je spregledal »dekadentizem« in simboliko, čeprav je bil eden od utemeljiteljev slednje, pa je spregledal odmiranje naturalizma in rojstvo povsem nove estetske percepcije sveta.

Solovjov je umrl, ne da bi videl krizo, ki je prizadela ne le materialistično, ampak tudi idealistično filozofijo in odprla možnost nove religiozne metafizike, konkretno realistične in torej krščanske. Solovjov je spregledal oživitev katoliške cerkve, ki je bila deloma povezana z oživljanjem nove umetniške duše (Verlaine, Baudelaire, Wilde in Huysmans) in je v sorodni krizi ruskega duha napovedovala oživitev pravoslavja.

Vsega tega ne izgovarjamo kot očitek njemu, ampak kot očitek tistim našim sodobnikom, ki jih izkušnje cele generacije niso nič naučile.

Kaj uči ta izkušnja?

Prvič, dejstvo, da vzrok univerzalne in ne katakombne gradnje cerkve ni brezupen. Evropska kultura v svojih duhovnih višinah je spet pripravljena, kot zrel sadež, pasti pred Kristusove noge. Zdi se, da svet vstopa v novo obdobje krščanske kulture. Cerkev je spet poklicana, da pride iz ječ (ali semenišč) na mestne ulice, v avditorije univerz in na sodišča parlamentov. Smo pripravljeni na to?

Drugič. Nasprotnik, »antikrist«, ki je še vedno močan, je prenehal nositi masko humanizma, torej človeške dobrote. Krščanstvu sovražna civilizacija v njegovih najrazličnejših pojavnih oblikah postane antihumanistična, nečloveška. Nečloveško je tehnologija, ki že zdavnaj ni hotela služiti udobju zaradi ideje o samozadostni produktivnosti, ki požira proizvajalca. Nečloveška je umetnost, ki je človeka pregnala iz svojega razmišljanja in je opijena s kreativnostjo čistih, abstraktnih oblik. Nečloveška je država, ki je v svetovni vojni razkrila svoj zverski obraz in zdaj tepta svetišča osebne svobode in pravic v polovici evropskih držav. Tako komunizem kot fašizem sta enako nečloveška (v osnovi, torej antihumanistična), saj posameznika obravnavamo kot atom, fasciniran nad veličastnostjo množic in družbenih struktur.

Mnogi zdaj vidijo komunizem kot končni izraz antikristovega napada na krščanstvo. Naj bo. Toda kaj nam je razkrila Rusija? Ali je mogoče komunizem res uvrstiti med tipe humanističnih svetovnih nazorov in delo, ki ga opravlja, lahko premami dobrota? Za marksizem, zlasti ruski, je že od samega začetka značilno pozitivno sovraštvo do etične utemeljitve svojih ciljev. Zanj ni nič bolj zaničljivega kot "slini idealizem". Ne mika s sočutjem ali celo s pravičnostjo (»ali obstaja kakšna nerazredna pravičnost?«), ampak le z zadovoljevanjem interesov; ne dobro, ampak dobro in še vedno v svojem podzavestnem, a aktivnem središču sladkost maščevanja, patos razrednega sovraštva.

Nasploh je razvoj – oziroma oživitev – socialistične ideje v preteklem stoletju izjemno poučen. Sprva se pojavlja v obliki krščanske sekte, ki je živela s patosom človeštva: Weitlin, Saint-Simon, George Sand. Dostojevski, petraševist, jo je poznal tako, saj je vse življenje posvetil njenemu propadanju. Nato marksizem in socialdemokracija. Ne humanizem, ampak še vedno človečnost, utilitarizem, vendar vezan na etos meščanskega devetnajstega stoletja. Končno, komunizem, ki prekinja tako etiko kot humanizem. Vendar pa lahko isto linijo zasledimo v ideologijah reakcije, ki se konča s kultom surove sile in diktature. Čisto, brezbožno človeštvo torej ni zadnja skušnjava – znotraj naše kulture. To je srednja, zdaj izginjajoča povezava padajočega niza: Bog-človek - človek - zver (stroj) * Toplota človeške dobrote ("ne mrzlo, ne vroče") je le proces hlajenja ognjene Kristusove ljubezni. na človeški obraz - "eden od mojih bratov". Morda je to začasna maska ​​temne moči – vse je primerno za preobleko za tiste, ki nimajo Obraza –, a masko že strgajo. je sramežljiva. Skušnjava umora je bolj učinkovita za temne duše kot skušnjave človekoljubja.

Od kod izvira iluzija subtilne prevare v tem, kar je v bistvu le faza naivnega hrapavosti duha? V 19. stoletju se je krščanska cerkev, obubožana v svetosti in še bolj modrosti, znašla iz oči v oči z močno, razumsko kompleksno in človeško dobro kulturo. Pred njo je minila zapeljiva vrstica »Svetniki, ki ne verjamejo v Boga«. Zapeljivo za koga? Za šibke kristjane – in kako malo jih je bilo močnih med njimi! V paniki in v zavesti svoje zgodovinske nemoči in osamljenosti stanjšana krščanska družba ni hotela prepoznati v posvetnih pravičnih izgubljeno Kristusovo ovco, ni hotela videti na njihovih obrazih znaka »Luči, ki razsvetljuje vsakega človeka, ki prihaja v svet." V tej luči se je zdelo, da je odsev Luciferskega sijaja Antikrista. Zgroženi zaradi bogokletja na Sina človekovega so padli v še hujšo bogokleto zoper Svetega Duha, ki diha, kamor hoče, in govori skozi usta ne samo poganov, ampak tudi njihovih oslov.

Toda to nas pripelje do drugačne, ne več zgodovinske ocene tiste prevare, ki ji pravimo privid antikristove dobrote.

Usodna posledica takšne drže, ko pridobi moč nad duhom, zlasti v eshatološko napeti dobi, kot je naše, je sumničenje v dobro. V srednjem veku je inkvizitor iskal manihejskega heretika po asketski bledici obraza, po odporu do mesa, vina in krvi, z vzdržanjem poroke in prisega. Za dobrega katoličana je ostalo delati rožnata lica, preklinjati na vsakem koraku, piti in se bojevati po gostilnah. V naših dneh je ruski verski preporod potekal v boju proti tradicijam inteligence starovercev. Toda ruska inteligenca se je razlikovala boljši časi svojo moralno strogost. Bila je čedna, radodarna, prezirana mamona, imela je srce, občutljivo na človeško trpljenje, in voljo, pripravljeno na samožrtvovanje. Ustvarila je številne askete, ki so se ugodno razlikovali od dekadentnega življenja krščanskega, celo duhovne družbe. Solovjov je naletel nanjo v boju proti tolstojizmu. Drugi so imeli pred očmi mučenike revolucije in so z vsem srcem sovražili svojo brezbožno pravičnost, ji zavestno ali nezavedno nasprotovali pravoslavni nemoralnosti. Ateisti so čedni - dovoljena so nam sodomska brezna, ateisti ljubijo uboge in uboge - zahtevamo palico in svinec zanje "Ateisti oznanjajo bratstvo ljudstev - branimo večno vojno, ateisti se odrekajo posestvu - hočemo sveti meščanski način življenja, ateisti se klanjajo pred znanostjo - blatimo razum, ateisti oznanjamo ljubezen - mi smo "sveto nasilje", "sveto maščevanje", "sveto sovraštvo". Antikrist je tako podoben Kristusu, da ljudje, se bojijo, da bi bili prevarani – ali bolje rečeno, odvrnjeni od sovraštva – začnejo sovražiti samo Kristusovo podobo. Zunanji pokazatelj tega skrivnega gnusa je nizko spoštovanje, če ne odkrito zavračanje evangelija v neokrščanskih krogih.

Leontijev in Rozanov sta bila najsvetlejša nosilca tega pravoslavnega nemoralizma. Solovjov je ostal jasen od tega, toda vse svoje življenje je bilo posvečeno služenju krščanskemu idealu, ki ni združljiv z Legendo o Antikristu. Solovjov je napisal "Upravičitev dobrega". Po »Threh pogovorih« nihče noče brati te knjige. Zdejo se jim sveže. Kljub temu je zlo veliko bolj zanimivo kot dobro in nobena asketska razprava ne more vzdržati primerjave s Kama Sutro. S svojo značilno ostrino in odkritostjo je V.V. Rozanov je nekoč omenil, da imajo vsi sodobni kristjani nekakšno organsko razvado, ki jih razlikuje od čistih in ponosnih ateistov. Težava ni v tem, da ljudje prihajajo k Kristusu po poti greha (pot cestninarja in tatu), ampak v tem, da greh potrjujejo v Kristusu.

Ker se izogibajo Antikristu, padejo v naročje hudiča. Antikrist je morda namišljen, a hudič je očitno pristen: ne moreš skriti kopit! Imamo klasično definicijo: "Ta morilec ni vreden izvora in resnice." Kjerkoli se kaže patos umora in patos laži (ne rečem umora in laži, ker so iz človeške šibkosti), tam vemo, čigav duh je, ne glede na to, za katerim imenom se skriva: celo Kristusovo ime .

Za krščansko zavest je veliko bolj boleč problem kot problem »svetnika, ki ne veruje v Boga«: to je problem »svetnika svetnika«. Besede, ki jih je na pol v šali ali bolje rečeno, ki jih je spodbudil duh sloga, kardinalu Petru Damianiju o njegovem velikem prijatelju papežu Gregorju VII., namigujejo na neko strašno mistično resnico. Ali lahko Satan prevzame podobo »svetnika«, gorečnika cerkve? Je Kristusovo ime ali njegov križ zadostna zaščita?

O mnogih asketih beremo, da jih je Satan skušal v obleki »angela«. Svetemu Martinu se je prikazal v Kristusovi podobi in zahteval čaščenje, a jasnovidca ni mogel prevarati. Spomin na rane botrov, na trnovo krono se je premočno vtisnil v Martinovo srce in ni se priklonil v diademo in vijolično oblečeno. Misel se namiguje, da premišljevanje diademe, to je zemeljske moči cerkve, zaduši premišljevanje o trnju in ugasne dar razločevanja duhov.

Pravoslavni se ne moremo izogniti, da bi nas na določenih točkah v zgodovini katolicizma premamil satanizem. Kaj naj rečem, brez lažnega ponosa, o nas samih. V ruski cerkvi je bilo veliko grehov, vendar je bila do zdaj brez satanizma. Naši grehi so grehi slabosti. Laži izvirajo iz nevednosti, umori pa iz strahopetnosti. Iz patosa krvi se nas je Bog usmilil. Toda v zadnjih dneh se je satanizem po zgoraj omenjenih poteh začel plaziti v rusko cerkev. Nemoralizem reakcije inteligence, ki je prišel v stik s skušnjavami nerazsvetljene askeze, je dal oster šopek sovraštva do človeškega mesa in duha. Mistika brez ljubezni se izrodi v magijo, asketizem v trdoto srca, samo krščanstvo v pogansko religijo skrivnosti. Tako kot je Kristusovo telo mogoče narediti v orodje čarovništva in bogokletnih črnih maš, je lahko Kristusovo ime znamenje za Satanovo religijo. Antikristova necerkvena dobrota je nasprotna cerkvenemu zlu njegovega očeta. In koliko strašnejša je ta skušnjava!

Ponovno preberite zgornja pričevanja očetov - Efraima Sirca, Damask. Zanje prihaja Antikrist oblečen ne le v dobroto, ampak tudi v svetost in pobožnost. Predvidevali so nevarnost in nanjo opozorili. Sovražnik ni za ograjo, ampak v stenah!

Koga lahko danes zapelje ideal pozitivne kreposti? Samo naivni in slaboumni. Svetovni nazor, ki je stal pred Solovjovom kot neuničljiv zid, je že dotrajan, v njem povsod zevajo razpoke, zdi se nam že primitivno nesramen. Te malčke ga privlači zaradi otročje uma in neskladja s srcem. Toda ali je ta prevara vredna subtilnega in pametnega skušnjavca? Nasproti ji modro in globoko teologijo, estetski čar kulta, mistiko zakramentov, skušnjave subtilnega ponosa, lažne ponižnosti, subtilno erotiko lažne askeze – cerkev brez ljubezni, krščanstvo brez Kristusa – in čutili boste da je tu končna prevara, končna gnusoba na svetem mestu. . Le tako si lahko predstavljamo Antikrista.

Na srečo je ta temna senca padla le na robove našega verskega preporoda, kot pena, ki jo je dvignil duhovni vihar. Mnogi grehi so oprani v krvi mučencev. Satanistične skušnjave so v uri spovedi nemočne. Še vedno pa živijo za tiste, ki so še posebej zaščiteni pod varnim zavetjem, v katerih preganjanje zbuja sovraštvo, kri pa kliče po krvi.

V slepoti agonije je težko ohraniti jasnost vida. Težko je pravilno oceniti sovražne sile "tega sveta" in naše mesto v tem svetu. Za mnoge se je izkazalo, da je propad ruskega kraljestva enak ne le smrti Rusije, ampak tudi smrti sveta. Apokaliptična razpoloženja zlahka prevzamejo ume in v teh razpoloženjih smrtno delo V. Solovjova pridobi neprimeren preroški pomen.

V mirni, a zadušljivi, predviharski dobi, ko je bila napisana, še ni razkrila vseh temnih možnosti, ki so ji prisotne*. Razsvetlila je že prepad med krščanstvom in kulturo, dokončni umik Cerkve iz sveta, strahopetno odrekanje boju. Toda čistost njegovega moralno-religioznega navdiha je nesporna. Šele med hudim političnim bojem, ki je raztrgal Rusijo v 20. stoletju, so Solovjovljeve negativne formule začele dobivati ​​pozitivno satansko vsebino. Oboje sta bila lokalna (ruska) časovna izkrivljanja odnosa Cerkve do sveta: kot do dežele, ki prejme seme-Beseda, kot do množice oznanjenih, kot do izgubljene Kristusove ovce. Zdaj svet, ki je napol pozabil Kristusa, a v svojem življenju in prerokbi ohranja njegov neizbrisni pečat, spet, kot pred dva tisoč leti, muči duhovna žeja. Čas je, da ponovimo besede sprave:

"Atenčani! V vsem vidim, da ste, tako rekoč, še posebej pobožni. Kajti mimo vaših svetišč sem našel in pregledoval, na katerem je napisano:" neznanemu Bogu. "To, kar vi, ne vedoč, čast, ti oznanjam."

* Objavljeno: Way. - št. 5. - 1926. - okt.-nov. - str. 580-588
W. Boussei. Der Antichrist. dobil 1985
hipopolit. De Christo et antichristo. 6. Migne, patr. Graeca. 10 col. 754.
Ciril. Hieros. Kateheza XV. 12 (str. 15)
sv. Efrem. De consummnatione seculi et de Antichristo. Opera omnia. Kolonial 1613, pp. 221-222.
Ioannes Damascenus. "De fide orthodoxa c. 26. Migne. P. G. 94 col. 1218.
Gregorius. Magnus Moralia. Iob. e. 25. C. 16 Migne P.Z.
Irinej. Lugd. Contra haeresis. V. 25. Migne, P.L.
Teodoret Cirenij. haer. fabul. zbornik. Iob. V; c. 23. De antichristo. mi. P. Z. 83. zv. 532, 529.
Cyprianus. De immoralitate, c. 15.Mi. P.L.
Thomas Malvenda. De antichristo libri XI. Rim 1604.

Georgy Petrovich Fedotov (1 (13) oktober 1886, Saratov, Rusko cesarstvo - 1. september 1951, Bacon, ZDA) - ruski zgodovinar, filozof, verski mislec in publicist.

Rojen v družini guvernerjevega urada. Z odliko je diplomiral na moški gimnaziji v Voronežu, kamor so se preselili njegovi starši. Leta 1904 je vstopil na Tehnološki inštitut v Sankt Peterburgu. Po začetku revolucije leta 1905 v Rusiji se je vrnil v svoje rodno mesto, kjer se je kot propagandist pridružil dejavnosti Saratovske socialdemokratske organizacije.

Avgusta 1905 je bil prvič aretiran zaradi sodelovanja na shodu agitatorjev, a je bil zaradi pomanjkanja dokazov izpuščen in nadaljeval s propagandno dejavnostjo. Spomladi 1906 se je skril pod imenom Vladimir Aleksandrovič Mihajlov v mestu Volsk. 11. junija 1906 je bil izvoljen v Saratovski mestni komite RSDLP, 17. avgusta pa je bil ponovno aretiran in izgnan v Nemčijo. Do izgona iz Prusije v začetku leta 1907 je obiskoval predavanja o zgodovini na univerzi v Berlinu, nato pa je študiral srednjeveško zgodovino na univerzi v Jeni.

Po vrnitvi v Rusijo jeseni 1908 je bil restavriran na zgodovinsko-filološki fakulteti peterburške univerze, kamor so ga na prošnjo vpisali še pred aretacijo in deportacijo v Nemčijo. Na Univerzi v Sankt Peterburgu je študij osredotočil na seminar slavnega medievista I. M. Grevsa. Poleti 1910 je bil zaradi grožnje aretacije prisiljen zapustiti univerzo brez opravljenih izpitov. Leta 1911 je s potnim listom nekoga drugega odšel v Italijo, kjer je obiskal Rim, Assisi, Perugio, Benetke, študiral v knjižnicah v Firencah. Ko se je vrnil v Rusijo, se je G. P. Fedotov aprila 1912 predal na žandarski oddelek in dobil dovoljenje za opravljanje izpitov na univerzi v Sankt Peterburgu. Po skrajšanem izgnanstvu v Karlsbadu pri Rigi so ga pustili na Oddelku za splošno zgodovino Univerze v Sankt Peterburgu za pripravo magistrske naloge. Leta 1916 je postal zasebni docent Univerze in uslužbenec javne knjižnice.

Leta 1925 je Fedotov dobil dovoljenje za potovanje v Nemčijo za študij srednjega veka. V domovino se ni vrnil. Preselil se je v Francijo, kjer je bil od leta 1926 do 1940 profesor na pravoslavnem teološkem inštitutu svetega Sergija v Parizu. Bil je blizu N. A. Berdyaev in E. Yu. Skobcova (Marijina mati).

Kmalu po nemški okupaciji Francije leta 1940 je Fedotov odšel v ZDA, kjer je od 1941 do 1943 živel v New Havenu kot gostujoči učenjak na Teološkem semenišču univerze Yale. S podporo Humanitarne fundacije, ki jo je ustvaril B. A. Bakhmetiev, je Fedotov napisal prvi zvezek knjige "Ruski religiozni um", ki jo je izdala Harvard University Press na stroške iste fundacije leta 1946.

Od leta 1944 je bil profesor v pravoslavnem semenišču svetega Vladimirja v državi New York. V ZDA je Fedotov še vedno veliko energije posvetil novinarstvu. Njegovi članki o aktualnih zgodovinskih in političnih vprašanjih so bili objavljeni v Novem časopisu. Med njimi so veliki članki "Rojstvo svobode" (1944), "Rusija in svoboda" (1945), "Usoda imperijev" (1947).

knjige (9)

Sveti Filip, moskovski metropolit

Zbrana dela v 12 zvezkih. 3. zvezek

Tretji zvezek zbranih del G. P. Fedotova je vključeval njegovo monografijo iz leta 1928 "Sveti Filip, metropolit Moskve."

Vse do danes je to delo vzor sodobne hagiografije - organsko združuje skrben odnos do primarnih virov, vestno preučevanje spremljajočih zgodovinskih dokazov in globok religiozen občutek raziskovalca. Publikaciji je priložena priloga, ki vključuje prvič objavljeno cerkvenoslovansko besedilo Življenja metropolita Filipa iz 17. stoletja in njegov prevod.

Raziskava G. P. Fedotova ni izgubila na aktualnosti niti danes, ko je vprašanje odnosa med Cerkvijo in oblastjo spet v središču pozornosti ruske družbe.

ruska religioznost. I. del. Krščanstvo Kijevske Rusije X-XIII stoletja.

Zbrana dela v 12 zvezkih. 10. zvezek.

1. zvezek "Ruske religioznosti", posvečen krščanstvu Kijevske Rusije X-XIII stoletja, že sredi 60. postal "splošno priznana klasika" (seveda za zahodne znanstvenike). Vpliv drugega ni bil nič manjši.

Kot pravi avtor, »Kijevska Rusija, tako kot zlati dnevi otroštva, ni zbledela v spominu ruskega ljudstva. V čistem viru njenega pisanja lahko vsak, ki želi, poteši svojo duhovno žejo; med njenimi starodavnimi avtorji lahko najdemo vodnike, ki lahko pomagajo sredi težav sodobnega sveta.

Kijevsko krščanstvo ima za rusko religioznost enak pomen kot Puškin za rusko umetniško zavest: pomen modela, zlate mere, kraljevske poti.

ruska religioznost. Del II. Srednji vek XIII-XV stoletja.

Zbrana dela v 12 zvezkih. Zvezek 11.

Enajsti zvezek zbranih del G. P. Fedotova je vključeval drugi del njegovega zadnjega temeljnega dela "Ruski religiozni um", ki je bil v angleščini napisan med njegovimi leti v Združenih državah.

V tej knjigi se Fedotov ne osredotoča toliko na zgodovino ruske cerkve 13.-15. stoletja, temveč na posebnosti ruske verske zavesti tega obdobja. Avtor po njegovih besedah ​​opisuje "subjektivno plat religije in ne njene objektivne manifestacije: torej ustaljene komplekse dogem, svetišč, obredov, liturgike, kanonov itd."

V središču avtorjeve pozornosti je mistično-asketsko življenje in verska etika ruskega ljudstva - "verska izkušnja in versko vedenje, v zvezi s katerim se teologija, liturgija in kanoni lahko obravnavajo kot njihov zunanji izraz in oblika."

Pozdravljeni prijatelji! Danes se srečamo z drugo čudovito osebo, ki se nam tako rekoč znova odpira - to. Pred kratkim je v reviji Naša dediščina, ki tako rekoč po malem zbira veliko raztresenega, raztresenega in uničenega, izšel odlomek iz njegove knjige Svetniki starodavne Rusije s predgovorom izjemnega kulturnega zgodovinarja Vladimirja Toporkov. Skoraj sedemdeset let je minilo od izida zadnjega Fedotovega dela v Rusiji.

Fedotova pogosto primerjajo s Herzenom. Pravzaprav je znal zgodovinske, zgodovinske in filozofske probleme obleči v živo publicistično obliko. Toda za časa življenja ni postal legenda, kot Herzen, čeprav je bil emigrant in umrl v tujini. In ni bil, tako kot Berdjajev in oče Sergij Bulgakov, v Rusiji dobro znan pred emigracijo. Nazadnje, leta 1986, je minilo sto let od njegovega rojstva.

Izvor Georgija Petroviča je na Volgi. Rodil se je v Saratovski provinci v družini uradnika, ki je služil pod županom, rojen v istem okolju in okolju, ki ga opisuje Ostrovsky. Njegova mati, suha, občutljiva ženska (bila je učiteljica glasbe), je močno trpela zaradi revščine, ki je prišla v njihovo hišo kmalu po smrti njenega moža Petra Fedotova. Pomagal jima je dedek, ki je bil načelnik policije. Učila se je glasbe.

Fedotov je bil krhek, majhen, majhen, nežen fant. Takšne ljudi pogosto zlomijo kompleksi, takšni ljudje imajo pogosto Napoleonov kompleks, želijo dokazati svojo pomembnost celemu svetu. In kot da bi ovrgel to, na splošno pošteno opažanje, je Fedotov že od otroštva pokazal neverjetno harmonijo značaja, v tem pogledu ga je nemogoče primerjati z nobeno od narav velikih mislecev, o katerih smo govorili. In viharni, ponosni Berdjajev in trpeči, včasih nemirni, a namenski, strastni oče Sergej Bulgakov in Merežkovski s svojimi protislovji: "Bog je zver je brezno", in Tolstoj s svojimi titanskimi poskusi iskanja nove religije - tega niso imeli. Georgy Petrovich je po spominih njegovih šolskih prijateljev presenetil svoje tovariše, presenetil vse s svojo dobrohotnostjo, svojo nežnostjo, prijaznostjo, vsi so rekli: "Georges je najprijaznejši med nami." Hkrati - kolosalna inteligenca! Takoj je dojel vse! Filistersko življenje na Volgi ga je močno obtežilo. Od vsega začetka je bil tam črna ovca, a tega ni nikoli pokazal. Le da je v njegovi harmonični duši dozorela mirna in samozavestna misel: tako je nemogoče več živeti, življenje je treba korenito spremeniti.

Študira v Voronežu, nato se vrne v Saratov. Takrat je bil že polnjen z idejami Pisareva, Černiševskega, Dobroljubova. Zakaj je tako? Zakaj so ga sprva odnesli on, ki je pozneje dal najbolj uničujočo, objektivno, hladnokrvno kritiko njihovih idej? Iz istega razloga so pozvali k preobrazbi in on je pošteno, iskreno, z razumom in srcem razumel, da je nemogoče več tako živeti.

Želi služiti ljudem, vendar ne na enak način kot Bulgakov, ki se je lotil politične ekonomije - želi se ukvarjati z inženiringom, da bi dvignil industrijsko raven države, ki zaostaja ... Toda preden se zares ukvarja z znanostjo, je tako kot mnogi njegovi mladi vrstniki, začne prihajati na srečanja revolucionarjev, populistov, marksistov, hrani ilegalno literaturo in konča s tem, da ga pridejo aretirati, žandarm pa šepeta "tiho, tiho", da se ne zbudi. do svojega dedka (dedek je šef policije). In tako, ne da bi zbudil dedka, Georgesa tiho odnesejo za roke.

Toda prizadevanja njegovega dedka so prinesla ugodne rezultate, za nezakonite subverzivne dejavnosti je bil deležen ne zelo stroge mere - poslan je bil v Nemčijo ... kjer je živel v Jeni in drugih mestih, obiskoval tečaje na univerzah in se zanimal za zgodovino za prvič. In nenadoma je s svojim močnim trdovratnim umom že takrat, na prelomu stoletja, spoznal, da slogani, utopije, politični miti - vse to ne vodi nikamor, vse to ne more spremeniti sveta in ne more voditi do rezultatov, o katerih je sanjal.

Seznani se z delom nemških zgodovinarjev, predvsem medievalistov, specialistov za srednji vek. To obdobje ga zanima, saj je že takrat razumel, da je trenutno stanje mogoče razumeti le s sledenjem vseh stopenj njegovega nastanka. Evropski položaj, tako kot ruski, sega v srednjeveške modele - politične, družbene, kulturne in celo gospodarske. In ko se je vrnil po izgnanstvu v Sankt Peterburg, vstopi na fakulteto za zgodovino.

In tu je imel srečo: slavni peterburški zgodovinar Grevs je postal njegov profesor, veliko je prejel od Vladimirja Ivanoviča Guerrierja - to so bili največji strokovnjaki, briljantni učitelji, mojstri svoje obrti. Pomagali so Fedotovu ne le iskati nekaj realnosti v srednjem veku, ampak tudi, da se je zaljubil v to dobo in postal vrhunski specialist. Ko pa je diplomiral na peterburški univerzi, je izbruhnila prva svetovna vojna in medievisti niso bili več potrebni.

Zaposli se v knjižnici, ves čas razmišlja, študira, nekaj zavrže. To je čas njegovega učenja v visokem Goethejevem smislu. In ko pride februarska revolucija in nato oktobrska revolucija, jo Georgy Petrovich, mladenič, še vedno diplomirani, sreča s popolnim razumevanjem situacije, kot pravi zgodovinar. Ob poglobljeni primerjalni zgodovinski analizi je dejal, da nasilna dejanja niso pot do svobode. Ko je analiziral položaj francoske revolucije, je bil eden prvih, ki je pojasnil, da francoska revolucija ni bila zibelka svobode: ustvarila je centraliziran imperij in šele vojaški propad Napoleonovega imperija je Evropo rešil pred totalitarizmom 19. stoletja. .

Opozoril je še, da je v prejšnjih formacijah (ker je dobro poznal marksizem, je rad uporabljal te izraze, dobro se je spoznal na marksistično zgodovinopisje), srednjeveški in kapitalistični, že vsebovalo veliko elementov svobodnega razvoja družbenih struktur, ekonomije in politike. . Srednji vek je oblikoval avtonomijo in neodvisnost mestnih občin, kapitalistični razvoj pred francosko revolucijo pa je za svobodo naredil veliko več kot prelivanje krvi, ki so ga zagrešili Robespierre, Danton in njihovi privrženci. Nasprotno, dogodki velike francoske revolucije so državo vrgli nazaj in to bi se za Francijo končalo zelo tragično, če je ne bi ustavila likvidacija Robespierra in nato Napoleona.

Ne bi smeli misliti, da je bil Thermidor, ko je bil Robespierre odstranjen, pot do svobode: ne, "Robespierrova smrt je očistila, pravi Fedotov, pot za" malega desetnika "Napoleona." Krvavi romantični diktator 18. stoletja je odšel in prišel je novi diktator 19. stoletja – vedno pridejo, ko družba pade v stanje destabilizacije.

Fedotov je rusko revolucijo (februar, oktober) označil za veliko in jo primerjal s francosko revolucijo. Toda pri ocenjevanju možnosti za dogajanje je bil izjemno zadržan. In to, kar je povedal o francoski revoluciji, mu je omogočilo, da je v bližnji prihodnosti predvidel nastanek tega, kar danes imenujemo administrativno-poveljniški sistem. Zgodovina ga je naučila, mu dovolila, da je napovedovalec (seveda ne sama zgodovina, ampak pozoren in objektiven pristop do dogodkov).

V tem času se je poročil, mora prehraniti svojo družino. Nastane uničenje, lakota, iz Sankt Peterburga gre spet v Saratov - tam se je takrat še dalo živeti. In tukaj je odmor! Zdi se, da je nedolžna stvar. Univerze tistih let (zgodnja dvajsetih let 20. stoletja) so stopile v pokroviteljske odnose z različnimi kmečkimi in delavskimi združenji - vzeli so jih pod svoje okrilje, jih hranili, predavali so jim (stvari so bile fantastične!). Mimogrede, Merezhkovsky, ko je leta 1920 pobegnil iz Rusije, je imel v rokah službeno potovanje, da bi v enotah Rdeče armade prebiral predavanja o starem Egiptu (tega si ne morete predstavljati namerno!). Nekakšna tovrstna predavanja in nekakšni tovrstni odnosi so se pojavili med Saratovsko univerzo in delavskimi združenji. Toda hkrati so potekali shodi, na katerih so morali vsi profesorji govoriti in ... trenirati že v tistih zvestih govorih, ki jih Fedotov sploh ni maral. In rekel je, da ne bo popuščal! Tudi za kos kruha. Nekaj ​​viteškega je bilo v njem, v tem majhnem, krhkem človeku. Še naprej ga preseneča; Druga stvar je Berdjajev, ki je bil res potomec vitezov, močan človek, a ta - tihi, skromni intelektualec - je rekel ne! In zapusti univerzo Saratov in z družino odide v Sankt Peterburg. Berač, lačni Peterburg iz dvajsetih let prejšnjega stoletja!

Svoje delo poskuša natisniti. In potem spozna čudovito, zanimivo osebnost Alexander Meyer. Človek filozofskega razmišljanja, pronicljiv, s širokimi pogledi; še ni kristjan, čeprav po rodu protestant, iz Nemcev, a zelo blizu krščanstvu. Meyer se je počutil kot varuh kulturnih tradicij. Zdaj se nam zdi donkihotovsko. Ko je bila naokoli lakota, razdejanje, norost, usmrtitve, je Meyer okoli sebe zbral peščico ljudi, večinoma inteligentnih ljudi, ki so sistematično brali poročila, povzetke in duhovno komunicirali. Med njimi so bili kristjani, ne verniki, ampak blizu krščanstvu – ni šlo za nekakšno cerkveno združenje, ampak je bilo majhno središče kulture. Sprva so celo poskušali izdajati časopis (mislim, da je izšel leta 1919, a so ga takoj ugasnili).

Meyer (bil je deset let starejši od Fedotova) se je sčasoma izoblikoval kot krščanski filozof. Za njegovo delo smo izvedeli šele pred kratkim. Dejstvo je, da je Meyerju, ki je bil aretiran in umrl na ne tako oddaljenih mestih, nekako uspelo zapustiti svoja dela, jih rešiti, rokopis pa je bil šele pred nekaj leti vzet v božjo luč in objavljen v Parizu v enem samem zvezku. . Verjetno se bo ta izdaja pojavila tudi pri nas.

V Sankt Peterburgu je bil Sergej Bezobrazov, mlad zgodovinar, Fedotov prijatelj, ki je šel skozi težko pot od nejasne panteistične religioznosti do pravoslavja. Bezobrazov je delal v peterburški knjižnici (zdaj poimenovani po Saltykovu-Ščedrinu) skupaj z Antonom Kartašovim (nekoč ministrom za kulturo v začasni vladi, nato slavnim zgodovinarjem v izgnanstvu), Kartašov pa ga je pripeljal na prag pravoslavne cerkve. , v dobesednem pomenu besede. Kasneje je Bezobrazov emigriral in postal učenjak, raziskovalec Nove zaveze (umrl je leta 1965). Je lastnik uredniškega odbora novega prevoda celotnega novozaveznega korpusa, ki je izšel v Londonu.

Bezobrazov je začel govoriti Fedotovu in Meyerju, da je čas za odhod, kmalu bodo vsi umrli tukaj. Meyer je odgovoril: »Ne, tukaj sem se rodil. Je v tem kakšna industrija? Drži se, kamor si ga zataknil, «je rekel pregovor. Razprave so bile intenzivne...

Georgij Petrovič se vse bolj približuje krščanstvu. Pravzaprav materializem zanj ne obstaja več: je površen nauk, ki ne odraža glavnega, specifičnega, kar je bistvo človeškega življenja in zgodovine. Poskuša razkriti krščansko zgodovinopisje, krščansko zgodovinopisje.

Začetek njegovega publicističnega delovanja je skromen. Leta 1920 založba "Brockhaus in Efron", ki je takrat še obstajala, tako rekoč, po milosti zmagovalcev (vendar ne za dolgo), izda prvo Fedotovo knjigo o slavnem francoskem mislecu Pierru Abelardu.

Pierre Abelard je živel v 13. stoletju. Imel je nenavadno tragično usodo, ljubil je eno žensko in usoda ju je ločila (ne bom šel v to), vse se je končalo zelo slabo: na koncu sta bila tako Abelard kot Eloise prisiljena iti v samostan. Abelard je bil utemeljitelj srednjeveške sholastike (v dobrem pomenu besede) in racionalnih metod spoznanja. In ni naključje, da se je Georgij Petrovič obrnil k Abelardu, saj je bil zanj razum vedno ostro in pomembno božansko orožje.

Ko je prekinil z marksizmom, je ostal vse življenje demokrat. Ker se je ukvarjal z znanostjo, se ni nikoli odrekel veri. Ker je postal kristjan, se ni nikoli odrekel razumu. Ta neverjetna harmonija, ki je v eni osebi združila vero, znanje, prijaznost, diamantno trdnost, načelna demokracija, izjemna intenzivnost ljubezni do domovine, popolno zavračanje kakršnega koli šovinizma - vse to so značilnosti, ki označujejo Fedotov videz kot pisatelja, misleca. , zgodovinar in publicist .

V tem času piše delo o Danteju, vendar ni več cenzurirano. In to mu služi kot signal: razume, da mora bodisi sklepati kompromis ali ... utihniti. Raje odide. Za študij srednjega veka prejme službeno potovanje na Zahod in tam ostane. Nekaj ​​časa tava, kot večina izseljencev, vendar se na koncu približa krogu čudovitih ljudi: to so Berdjajev in mati Marija, Kuzmina-Karavaeva (ali Skobcova), pesnica, ki je poznala Bloka in prejela njegovo odobritev, javna osebnost, aktivna aktivistka v preteklosti Socialistične revolucionarne stranke, ki se ni vdala nikomur. Takrat je postala nuna. Kot veste, je umrla v nemškem taborišču tik pred koncem druge svetovne vojne. V Franciji velja za eno največjih junakinj odpora. O njej smo pisali, bil je celo film. Od ljudi, ki so osebno poznali mamo Marijo, sem slišal, da jih je ta film močno razburil. Toda všeč mi je bilo, saj je bila končno prikazana tako čudovita ženska, in celo igralki Kasatkini je uspelo prenesti nekaj zunanje podobnosti, sodeč po fotografijah. Toda tiste globoke verske, duhovne intenzivnosti, ki je ganila to žensko, ni mogoče prenesti! Mati Marija je bila ideologinja! Ustvarila je neko ideologijo, ki je izhajala iz znamenite fraze Dostojevskega v Bratih Karamazovih - "velika poslušnost na svetu", - postala je redovnica, da bi služila ljudem po svetu, bila je zagovornica dejavnega, učinkovitega krščanstva. , življenje potrjujoč, svetel, junaški . Takšna je bila tako pred redovništvom kot v redovništvu. Služila je ljudem in umrla za ljudi - to pomeni, za Kristusa. Fedotov je bil njen najbližji prijatelj, razen očeta Dmitrija Klepinina, ki je prav tako umrl v nemškem taborišču.

Berdjajev, Fondaminski in Fedotov so med dvema taboroma. Po eni strani so to monarhisti, nostalgiki, ljudje, ki so prepričani, da je bilo v nekdanjem svetu vse v redu in da je treba le obuditi pretekli red. Po drugi strani pa ljudje, ki so simpatizirali z revolucionarnimi spremembami v vsem in verjeli, da je prišla nova doba, ki bi morala odpraviti vso staro dediščino. Toda Fedotov ni sprejel ne enega ne drugega. In začne izdajati revijo "Novo mesto".

Novi Grad je revija družbenega ideala. Tam objavljajo ekonomisti, politiki, filozofi; želijo zagotoviti intelektualno hrano za ljudi, ki znajo razmišljati, seveda predvsem za izseljence. Točne politične napovedi! (V bistvu je ta revija polna Fedotovih člankov.) Imel sem srečo, da sem v Parizu ponovno prebral celoten registrator te revije, ki je izšla pred vojno. Fedotov pravi: zaman (nagovarja monarhistično skupino) sanjate o strmoglavljenju boljševikov - že dolgo so strmoglavljeni! Ne vladajo več – on vlada; in ni naključje, da se bori proti Društvu starih boljševikov (tako društvo je bilo, ki ga je Stalin likvidiral). To je povsem nedolžna družba, vendar jih Stalin ne potrebuje, spominjajo ga, da je sam prišel od zunaj. Vse tiste značilnosti stalinizma, ki zdaj polnijo publicistiko in resne študije, je dal Fedotov ravno v času, ko se je to dogajalo. Na daljavo! Prebral sem njegove članke: 1936-1937 - vse napovedi, vsi opisi dogodkov so popolnoma točni.

Fedotov je bil izjemno sposoben ujeti najpomembnejše trende v zgodovini. Toda kaj je izjemnega pri njem kot mislecu? Verjel je, da je kultura na splošno nepotrebna stvar ali pa ima sveto, božansko vsebino. Postal je prvi večji ruski teolog kulture. Kot demokrat in človek absolutne narodne strpnosti je kljub temu poudarjal, da mora kultura pridobiti posebne narodne oblike, da ima vsaka kultura svoje individualne značilnosti in to je ustvarjalnost. Vsak umetnik mora ustvariti svoje, saj je posameznik. In Fedotov je poudaril, da je kultura kot celota tudi nekakšen kolektivni posameznik.

Da bi razumel pomen in značilnosti kulturne celote v Rusiji, se obrne na preteklost in napiše morda eno glavnih knjig svojega življenja, ki se imenuje "Svetniki starodavne Rusije". K temu ga je spodbudilo poučevanje na pariški teološki akademiji. V tej knjigi pokaže, da Rus, ko je sprejel asketski ideal iz Bizanca, začne vanj vnašati karitativni element, element služenja, element usmiljenja - tisti, ki se je v Bizancu manj manifestiral. Pokaže, kako je bilo to storjeno v Kijevski Rusiji, v dobi Rubljova in Stefanija Modrega, v času renesanse; kako so bili ljudje, ki so ustvarjali samostane, hkrati hranitelji, hosteli in vzgojitelji okoliškega sveta.

Knjiga "Svetniki starodavne Rusije" prikazuje ogromno kulturno in gospodarsko delo samostanov. Ampak ne mislite, da je ta knjiga enostranski panegirik! Vsebuje razdelek o tragediji ruske svetosti. Tragedija je bila v tem, da si je v nekem obdobju, v 15.-16. stoletju, cerkveno vodstvo, ki si je prizadevalo za aktivno družbeno karitativno (usmiljeno) delovanje, hkrati stremelo k bogastvu. Zdi se, da je to razumljivo. Sveti Jožef Volotski je rekel: samostani morajo imeti zemljo, imeti morajo kmete, da bi dvignili državo, spodbujali njeno gospodarsko blaginjo, pomagali ljudem v času lakote in stiske. Naloga je bila dobra, a sami zlahka razumete, do kakšnih zlorab je vse to pripeljalo. In skupina starešin Trans-Volge nasprotuje tej jožefitski težnji.

Sam Volzhan jih je Fedotov zelo ljubil. Na čelu čezvolških starešin, ki so jih imenovali "neposestniki", je bil menih Nil iz Sorskega, ki je najprej nasprotoval usmrtitvam disidentov (in Jožef je priznal zakonitost usmrtitve heretikov). Drugič, nasprotoval je samostanski zemljiški posesti proti bogastvu, ki ga ima Cerkev, zaradi evangeličanske preprostosti. Bil je tako nasprotnik vsega obrednega, odvečnega, ki obremenjuje Cerkev, da je naredil celo ... tako nesmiselno oporoko, tako rekoč ... Rekel je: Ne potrebujem veličastnega pogreba, nič, celo pustite moje telo pojdi k živalim, vrzi ga v gozd (lačni volkovi ga bodo grizli - vsaj koristno bo). Tega seveda menihi niso počeli, s tem je želel poudariti, koliko vse zemeljsko postavlja v nič.

Pravoslavni, bizantinski, bolgarski, srbski in ruski kot eni največjih pravoslavnih cerkva so pogosto očitali družbeno pasivnost. In tako se je Fedotov odločil pokazati, da to ni res.

Napiše sijajno študijo (zelo dobro napisana knjiga, lahko jo beremo kot roman) - to je "Sv. Filip, metropolit moskovski." V njem Fedotov pravi, da če je v osebi metropolita Aleksija, spovednika Dmitrija Donskega in prijatelja svetega Sergija, prispevala k krepitvi moskovske države in moči moskovskega carja, potem takoj, ko je ta moč odšla iz evangelijskih zavez v osebi Ivana IV. (Ivana Groznega), zato je ta Cerkev v osebi metropolita Filipa začela boj proti tiraniji. Celotna knjiga je prežeta s patosom boja, kajti Filip, moskovski metropolit, je za Fedotova zgled nepopustljivega služabnika Cerkve.

Po teh knjigah so v različnih publikacijah objavljeni številni članki, posvečeni problemu izvora ruske inteligence. Fedotov je z briljantno literarno spretnostjo pokazal, kako sta v dobi Petra I nastali dve ljudstvu v naročju enega ljudstva. Govorili so različne jezike, imeli so pravzaprav različne poglede na svet, oblečeni v različna oblačila, imeli so drugačno psihologijo; živela sta drug ob drugem kot dve tuji plemeni. In ta nenormalna situacija je kasneje privedla do bolečega kompleksa krivde v izobraženem razredu, inteligenci, ki je začela pobožavljati ljudstvo, čutiti krivdo do njih in misliti, da se jih da rešiti tako, da razbije vse na svetu, razbije vse strukture. Fedotov to v enem od svojih člankov opisuje kot dramo, ki se konča z velikim zlomom: inteligenca se na vse načine trudi uničiti imperij, sama pa je zdrobljena pod njegovimi ruševinami.

Kaj je Fedotov ponudil v tem težkem, turbulentnem času? Ustvarjalnost in delo. Stvarstvo je, je dejal, Božji dar in Božji klic.

Njegova objektivnost je bila neverjetna! V enem od svojih člankov je zapisal: ja, Pasionaria je grozna ženska (Dolores Ibarruri), polna je sovraštva, a mi je bližje kot generalisimus Franco, ki se ima za kristjana. Ko je ta članek izšel, je v izgnanstvu izbruhnil tak škandal, da so ga bili profesorji prisiljeni ukoriti. A tako kot v dvajsetih letih prejšnjega stoletja Fedotov ni sklepal kompromisov, tako tudi v izgnanstvu tega ni nameraval storiti.

Ko je ocenjeval politiko Sovjetske zveze, je bil vedno objektiven. In če so se mu nekatere Stalinove manipulacije zdele pomembne in koristne za Rusijo (mednarodno), potem je o njih pisal pozitivno. Fedotov je dejal, da tukaj Stalin ne deluje v svojem imenu, ampak v imenu države, v korist države. Spet so se zaslišali kriki in vse se je končalo s težkim prizorom - srečanjem Teološke akademije, kjer so vsi prisilili podpisati peticijo, da je "rdeč", da ga zato ni mogoče tolerirati, se mora javno pokesati , skratka srečanje mikrostrank. Potem je Berdjajev vnesel v gromoglasen članek "Ali v pravoslavju obstaja svoboda vesti?" Članek je bil ubijalski! Napisal ga je z bolečino, saj so Fedotovo obsodbo iz bojazni podpisali celo ljudje, kot je Bulgakov (ki mu seveda v srcu ni bilo tako, razumel je, da Fedotov stoji na trdni skali objektivnosti in je nemogoče kriviti njega). Moral je zapustiti akademijo. Potem je izbruhnila vojna in postavila vsakega na svoja mesta.

Fedotov se je z velikimi težavami izvlekel iz nemške okupirane Francije. Mati Marijo, njegovo prijateljico, so aretirali in poslali v taborišče. Povsod so množične aretacije. V taborišče je bil vržen tudi oče Dmitrij Klepinin, ki je bil aretiran zaradi obtožbe izdajanja dokumentov Judom, ki so poskušali pobegniti iz okupirane Francije. Fedotov je po dolgih avanturah, zahvaljujoč pomoči različnih komitejev, končno končal v Ameriki ... V Parizu mu ni preostalo nič drugega ...

Postane profesor na bogoslovnem semenišču (zdaj obstoječem) po sv. knezu Vladimirju. In tam dela na svoji najnovejši knjigi Zgodovina ruske verske misli. Vse, kar je zbral v knjigi o metropolitu Filipu in svetnikih starodavne Rusije, je bilo vključeno v to dvozvezek. Aja! Ta knjiga je objavljena samo v angleščini. Verjamem, da ga je Georgij Petrovič napisal v ruščini in verjetno obstaja ... izvirnik, in lahko upamo (njegovi sorodniki še živijo v Ameriki), da ga bodo še našli, potem pa bo, če Bog da, izdal nas, v ruščini.

Preden Fedotov napiše članek-oporoko, ki se imenuje "Republika Hagija Sofija". Ne z izjavami, ne s slogani, ne z nekaterimi abstraktnimi filozofskimi argumenti - Fedotov tukaj deluje z resnično zgodovino. Piše o demokratičnih temeljih ruske kulture, ki so bili postavljeni v njenem Novgorodskem kanalu. Republika Hagija Sofija je Novgorod. In ta članek tik pred smrtjo konča s pozivom k obuditvi starodavnega duha Novgoroda, kjer so že bili elementi ljudskega zastopanja, volitev, kjer je bil izvoljen celo novgorodski nadškof; to je bil starodavni zametek demokracije! In kot je Fedotov pokazal v svoji raziskavi, se vsaka kultura sčasoma hrani s sokovi svoje zgodovine. In ni razloga za domnevo, da je kulturna tradicija Rusije togo določila tiranijo in totalitarizem. V njej so bili še drugi elementi, ki se lahko prerodijo in obrodijo sadove.

Spomnim se ene prispodobe, ki jo je navedel Fedotov in razlaga svoj položaj v zvezi z ustvarjalnostjo in kulturo. Mnogi krščansko misleči ljudje so rekli: ustvarjalnost in kultura nista potrebni, ker se je treba ukvarjati samo z božanskimi stvarmi. Fedotov je navedel zgodbo o katoliškem svetniku: ko je bil semeniščnik, je igral žogo na vrtu; k njemu je pristopil menih, ki se je odločil, da ga preizkusi in rekel: "Kaj bi storil, če bi vedel, da bo jutri konec sveta?" In je odgovoril: "Igral bi žogo."

Kaj to pomeni? Če je slabo igrati z žogo, potem je nikoli ne igraj, ne glede na to, ali bo konec sveta kmalu ali ne; če je pomembno pred božjim obrazom, moraš vedno igrati, ko je priložnost. In to prinaša v kulturo. Če je kultura Satanov produkt (in Fedotov v to ne verjame), jo je treba zavreči, ne glede na to, ali bo konec sveta jutri ali čez milijon let. Če je kultura oblika človekove ustvarjalnosti pred Božjim obličjem, potem se moramo z njo spopasti, ne da bi se prestrašili hitrega konca. Stoletja so se ljudje, ki niso hoteli delati, niso hoteli ustvarjati, tako prestrašili sami sebe, ki so rekli: a vseeno, konec sveta. In posledično so se znašli v položaju tistih, ki so zaman zapravljali in porabili svoje darove. K temu lahko dodamo, da v evangeliju Gospod Jezus pravi, da lahko sodnik pride vsak trenutek.

Fedotov nas spodbuja in nam pravi, da je svoboda majhna, nežna rastlina in da se temu ne smemo čuditi in se zanjo ne smemo tako bati, saj je tako kot je nastalo majhno in plaho življenje v ogromnem vesolju, nato pa osvojeno. ves planet, tako tudi svoboda že od samega začetka ni bila lastnost vsega človeštva. (To je vse čisto res. Ne bom navajal dejstev, vendar je bilo točno tako.)

Fedotov piše: »Rousseau je v bistvu želel reči: človek mora biti svoboden, saj je bil človek ustvarjen, da je svoboden, in to je večna resnica Rousseauja. Toda to sploh ni tisto, kar bi lahko rekli: človek se rodi svoboden. obstaja tanka in pozna cvetna kultura. To nikakor ne zmanjša njegove vrednosti. Ne samo zato, ker je najdragocenejša stvar redka in krhka, ampak človek postane polnočlovečen šele v procesu kulture in šele v njej, na njenih višinah, pridejo do izraza njegove najvišje težnje in možnosti. Le po teh dosežkih je mogoče soditi o naravi in ​​namenu človeka.

Nadalje piše: »V biološkem svetu prevladuje železni zakon nagonov, boj vrst in ras, krožno ponavljanje življenjskih ciklov. Kjer je vse do konca pogojeno z nujnostjo, ni nobene vrzeli ali razpoka, skozi katerega bi se prebila svoboda. Kjer organsko življenje dobi družbeni značaj, je vseskozi totalitarno: čebele imajo komunizem, mravlje suženjstvo in v tropu živali je absolutna moč vodje.

Vse, kar piše Fedotov, je popolnoma res. In hoče povedati, da naše družbene oblike ponavljajo samo živalsko življenje. In svoboda je človekov privilegij. »Tudi v svetu kulture,« nadaljuje Fedotov, »je svoboda redek in pozen obiskovalec. Če pregledamo tistih deset ali ducat nam znanih višjih civilizacij, iz katerih je za sodobnega zgodovinarja sestavljen svet, ki se je nekoč zdel en sam zgodovinski proces, najdemo svobodo v našem pomenu besede le v eni izmed njih.

bom razložil. Pravi, da je despotizem obstajal v Iranu, na bregovih Rumene reke, Jangceja, v Mezopotamiji, v Iraku, v starodavni Mehiki, v Egiptu - tiranije so obstajale povsod - in samo v majhni državi Grčiji je ideja o nastane demokracija. Kot nekakšen zgodovinski čudež.

»Posameznik,« nadaljuje, »je povsod podrejen kolektivu, ki sam določa oblike in meje svoje moči. Ta moč je lahko zelo kruta, kot v Mehiki ali Asiriji, humana, kot v Egiptu ali na Kitajskem, vendar nikjer ne priznava avtonomnega obstoja človeka. Nikjer ni posebnega sveta interesnega področja, prepovedanega državi. Država sama je sveta. In najvišje absolutne zahteve v teh modelih sovpadajo s trditvami o državni suverenosti.

Da, svoboda je izjema v verigi velikih kultur. Toda sama kultura je v ozadju naravnega življenja izjema. Človek sam, njegovo duhovno življenje je čudna izjema med živimi bitji. Toda navsezadnje je življenje kot organski pojav tudi izjema v materialnem svetu. Seveda vstopamo v področje neznanega, vendar je na strani tistih teorij veliko razlogov, ki verjamejo, da bi ugodne pogoje za nastanek organskega življenja lahko ustvarili le na planetu Zemlja (mimogrede, veliko naših znanstveniki zdaj mislijo tako). Toda kaj pomeni Zemlja v sončnem sistemu, kaj pomeni Sonce v naši Rimski cesti, kaj pomeni naša galaksija v vesolju? Ena od dveh stvari: ali ostanemo pri navzven prepričljivem naravoslovno-znanstvenem stališču in potem pridemo do pesimističnega zaključka: Zemlja, življenje, človek, kultura, svoboda so tako nepomembne stvari, da o njih ni vredno govoriti. Nastanejo po naključju in spontano na enem od prašnih delcev vesolja in so obsojeni na izginotje brez sledu v kozmični noči.

Ali pa moramo obrniti vse lestvice ocen in ne izhajati iz kvantitete, ampak iz kakovosti. Potem človek, njegov duh in njegova kultura postanejo krona in cilj vesolja.

Vse nešteto galaksij obstaja, da ustvarijo ta čudež - svobodno in inteligentno telesno bitje, ki je namenjeno prevladi, kraljevski oblasti nad vesoljem. Pomembna skrivnost ostaja nerazrešena – pomen majhnih količin! Zakaj je skoraj vse, kar je vrednostno veliko, doseženo v materialno majhnem? Zanimiv problem za filozofa! Svoboda deli usodo vsega visokega in dragocenega na svetu. Majhna, politično razdrobljena Grčija je dala svetu znanost, dala tiste oblike mišljenja in umetniškega dojemanja, ki še pred zavestjo svoje omejenosti še vedno določajo pogled na svet sto milijonov ljudi. Že drobna Judeja je dala svetu največjo ali edino pravo religijo, ne dve, ampak eno, ki jo izvajajo ljudje na vseh celinah. Majhen otok čez Rokavski preliv je razvil sistem političnih institucij, ki, ker so manj univerzalne kot znanost, kljub temu obvladujejo tri dele sveta in se zdaj zmagovito borijo proti svojim smrtnim sovražnikom, - zapisano ob koncu vojne, ko je Zavezniki so se borili proti Hitlerju.

Omejen izvor ne pomeni omejenega delovanja in pomena. Kar se je rodilo v eni točki na zemeljski obli, lahko imenujemo, da prevladuje v svetu, kot vsak ustvarjalni izum ali odkritje ... Vse vrednote ne dopuščajo takšne posploševanja. Mnogi ostanejo za vedno povezani z določenim kulturnim krogom. Toda drugi, in to najvišji, obstajajo za vsakogar. O njih pravijo, da je človeški genij čudež. V krščanstvo so poklicani vsi narodi, vsak človek je bolj ali manj sposoben znanstvenega mišljenja ... A vsi ne prepoznajo in so dolžni priznati kanonov grške lepote. Ali so vsi ljudje sposobni prepoznati vrednost svobode in jo spoznati? To vprašanje se zdaj rešuje v svetu. Rešiti ga je mogoče ne s teoretičnimi premisleki, ampak le z izkušnjami.

Tako Georgij Fedotov postavlja pred narode vprašanje, kdo bo sposoben svobode in kdo bo ostal v suženjstvu.